YOGA

YOGA
Nadie gustará de que sean engreído y egoísta. Incluso cónyuge e hijos, aunque exteriormente aparenten respetarles, no estarán felices con ustedes, si son ustedes personas arrogantes. No sólo eso: en tanto ustedes estén llenos de ego, es altamente improbable que sean realmente felices.

martes, 14 de marzo de 2017

Yoga Sutras de Patanjali - Osho

Libro I  Samadhi Pada 


Ahora, la disciplina del Yoga.
II Yoga es la cesación de la mente
III Entonces el testigo está asentado en sí mismo.
IV En los demás estados existe una identificación con las modificaciones de la mente.
V  Las modificaciones de la mente son cinco. Pueden ser o una fuente de angustia, O  una                 fuente de  no angustia.

VI Son: conocimiento verdadero,  falso conocimiento, imaginación, sueño y memoria.
VII El conocimiento verdadero tiene tres fuentes:  la cognición directa, la inferencia y las                     palabras de Aquellos-que-han-Despertado”
VIII El falso conocimiento es un falso concepto  que no se corresponde con el hecho tal  y                      como es.
IX  Una imagen evocada por las palabras sin ninguna substancia tras ella, es vikalpa,                          imaginación.
X La modificación de la mente basada en  la ausencia  de todo contenido, es el sueño.

XI La memoria es el recuerdo de pasadas experiencias.
XII Su cesación se alcanza con la constante práctica interior y el desapego.
XIII De esos dos, abhyasa,  la constante práctica interior,  es el esfuerzo por llegar a estar                    firmemente sentado en uno mismo.
XIV Llega a establecerse firmemente si es continuada durante largo tiempo, sin interrupción,             y con reverente devoción.
XV El primer nivel de vairagya, la ausencia de deseos: el cese , con un esfuerzo consciente,                 en la auto-gratificación de la sed  de placeres sensuales.

 XVI El último nivel de vairagya, la ausencia de deseos: el cese de todo desear al conocer la                   naturaleza  más interior del Purusha, el Yo Superior.
XVII Samprajnata samadhi es el samadhi que va acompañado de razonamiento,                                     reflexión, felicidad y un sentimiento de puro ser.
XVIII En el asamprajnata samadhi cesa toda actividad mental y la mente solamente retiene las             impresiones inmanifestadas.
XIX Los videhas y prakriti-layas alcanzan el asamprajnata samadhi porque dejaron de                       identificarse  con sus cuerpos en vidas precedentes. Renacen porque las semillas del                     deseo permanecieron.
XX Otros que alcanzan el asamprajnata samadhi lo alcanzan mediante el esfuerzo, el                         recogimiento, la concentración y la discriminación.

XXI El éxito está próximo a aquellos cuyos esfuerzos son intensos y sinceros.
XXII Las oportunidades de éxito varían de acuerdo al grado de esfuerzo.
XXIII El éxito también es alcanzado por aquellos que se entregan a Dios.
XXIV Dios es el  soberano supremo. El es una unidad individual de Divina Consciencia. No es               alcanzado por las afecciones de la vida, ni por las acciones, ni por sus resultados.
XXV En Dios la semilla se ha desarrollado al máximo.

XXVI Más allá de los límites del tiempo, Él es el Maestro de Maestros.
XXVII Él es conocido como AUM.
XXVIII Repite y medita sobre el AUM.
XXIX Meditar y repetir AUM conlleva la desaparición de todos los obstáculos y el despertar                 de una nueva consciencia.
XXX La enfermedad, la apatía, las dudas, la falta de atención, la pereza, la sensualidad, el                     ensueño, la impotencia y la  inestabilidad son los obstáculos  que distraen la mente.

XXXI La angustia, el desespero, los temblores y una respiración irregular son los síntomas de                una mente distraída.
XXXII Para eliminarlos, medita sobre un principio.
XXXIII La mente se tranquiliza cultivando actitudes como la simpatía hacia el que es feliz, la                   compasión hacia el que sufre, la alegría con el virtuoso y la indiferencia hacia el mal.
XXXIV La mente también se calma al expulsar y retener, alternativamente, el aliento.
XXXV Cuando la meditación produce percepciones sensoriales extraordinarias, la mente                         adquiere confianza y esto ayuda a perseverar.

XXXVI Medita también sobre la luz interior, que es serena y trasciende toda tristeza.
XXXVII Medita también sobre Aquél  que haya alcanzado el estado de ausencia de deseos.
XXXVIII Medita también sobre el conocimiento que te llega durante el sueño.
XXXIX Medita también sobre cualquier cosa que te atraiga.
XL Así, el yogui se convierte en el Maestro de todo, desde lo infinitesimal hasta lo                                infinito.


Yoga Sutras de Patanjali
Yoga Sutras de Patanjali

XLI  Cuando la actividad de la mente se encuentra bajo control, la mente se vuelve como                    un cristal puro, reflejando por igual, sin distorsión alguna, al que percibe, a la                              percepción  y a lo percibido.
XLII Savitarka  samadhi es el samadhi en el cual el yogui es aún incapaz de diferenciar                         entre el conocimiento verdadero y el conocimiento basado en las palabras, en el                             razonamiento, o en las percepciones sensoriales,  los cuales permanecen                                        entremezclados en la mente.
XLIII Se alcanza el nirvitarka samadhi cuando la memoria es purificada y la mente es capaz                 de ver la verdadera naturaleza de las cosas sin obstrucciones.
XLIV Las explicaciones dadas para los samadhis savitarka y nirvitarka,  también explican                     los estados superiores del samadhi, pero en esos estados superiores de savichara y                         nirvichara   samadhis, los objetos de meditación son más sutiles.
XLV La dimensión del samadhi conectada con esos objetos más delicados se extiende hasta                 el nivel sin forma de las energías sutiles.

XLVI Estos samadhis que resultan de la meditación sobre un objeto son samadhis con                           semilla y no suponen la liberación del ciclo de nacimientos.
XLVII Al alcanzar la suprema pureza del estado de nirvichara samadhi,  la luz espiritual                         empieza a alborear.
XLVIII En el nirvichara samadhi, la consciencia está llena de verdad
XIX En el estado de nirvichara samadhi, un objeto es experimentado en su plena                                   perspectiva porque en este estado el conocimiento es directo, sin utilizar los sentidos.
La percepción que se tiene en el nirvichara samadhi trasciende todas las percepciones                 normales, tanto en extensión como en intensidad.
LI Cuando este control de todos los demás controles es trascendido, se alcanza el samadhi                 sin semilla, y con él, uno se libera de la vida y de la muerte.

Libro II  Sadhana Padha 

I El Kriya-Yoga es un yoga preliminar y práctico compuesto de austeridad, estudio de                    uno mismo y entrega a Dios.
II La práctica del Kriya-Yoga reduce el sufrimiento y conduce hasta el samadhi.
III  El sufrimiento es causado por la falta de atención, el egoísmo, las atracciones, las                           repulsiones, el apego a la vida y el temor a la muerte.
 IV Tanto si están en los estados de atenuación, alteración, expansión, o letargo, es debido a               la falta de atención las demás causas de sufrimiento pueden operar.
V Falta de consciencia es tomar lo transitorio por lo eterno, lo impuro por lo puro, lo                       doloroso como placentero y al no-Yo por el Yo.

VI Egoísmo es la identificación del que ve con lo visto.
VII  La atracción—y como consecuencia—el apego, se dirige hacia todo aquello que aporta                  placer.
VIII La repulsión  es respecto de todo aquello que causa dolor.
IX Implícito en la vida se encuentra el temor a la muerte—el apego a la vida—y predomina en todos, incluso en los eruditos.
Las causas de las cinco aflicciones pueden ser eliminadas resolviéndolas en su origen.

XI La expresión exterior de las cinco aflicciones desaparece mediante la meditación.
XII Tanto si son satisfechas en el presente como en el futuro, las experiencias kármicas                       tienen sus raíces en las cinco aflicciones.
XIII Mientras permanezcan esas raíces, el karma es cumplido al renacer, mediante la clase de             vida, su duración y los diversos tipos de experiencias.
XIV La virtud conlleva placer; el vicio conlleva dolor.
XV Aquél que discrimina se da cuenta de que todo conduce al sufrimiento debido al cambio,             a la ansiedad, las experiencias pasadas y a los conflictos que surgen entre los tres                            atributos y las cinco modificaciones de la mente.

XVI El sufrimiento futuro puede ser evitado.
XVII La relación entre el que ve y lo visto—la causa del sufrimiento— ha de ser eliminada.
XVIII Lo visto está compuesto por los elementos y los órganos de los sentidos y es de la                           naturaleza de estabilidad, acción e inercia y su función es proporcionar experiencias y de             esta forma liberar al que ve.
XIX  Las tres gunas—estabilidad, acción e inercia—presentan cuatro grados: el definido, el                 indefinido, el indicado y el inmanifestado.
XX  El que ve, aunque pura consciencia, ve a través de la distorsión de la mente.

XXI  Lo visto existe sólo para el que ve.
XXII  Aunque lo visto aparece como muerto ante los ojos de aquél que ha alcanzado la                           Liberación, está vivo para los demás porque es común a todo.
XXIII El que ve y lo visto están unidos para que así la verdadera naturaleza de ambos sea                       realizada.
XXIV La causa de esta unión es la ignorancia.
XXV La disociación del que ve y lo visto obtenida mediante la dispersión de la ignorancia es el            remedio que lleva a la liberación.

XXVI La continua práctica de la discriminación entre lo real y lo irreal conduce a la dispersión             de la ignorancia.
XXVII El estado más elevado de la Iluminación se alcanza en siete pasos.
XXVIII Practicando los diferentes pasos del Yoga para destruir la impureza, surge la                                 Iluminación espiritual que se transforma en consciencia de la realidad.
XXIX Los ocho pasos del yoga son: auto-control,  regularidad, postura, regulación de la                       respiración, abstracción, concentración, contemplación y trance.
XXX El auto-control, el primer paso del Yoga, esta formado por los siguientes cinco votos: no-            violencia, veracidad, honestidad, continencia sexual, y no-posesividad.

XXXI Esos cinco votos, que constituyen el gran voto, se extienden a los siete niveles de                            Iluminación sea cual sea su clase, lugar, tiempo, o circunstancia.
XXXII Pureza, contento, austeridad, estudio de uno mismo, y entrega a Dios son las leyes                      que hay que observar.
XXXIII Cuando la mente se ve alterada por malos pensamientos, reflexiona sobre los opuestos.
XXXIV Es necesario reflexionar sobre los opuestos porque los malos pensamientos, las                              emociones y las acciones, tales como la violencia, desembocan en la ignorancia e                             intenso sufrimiento, tanto si son realizadas, causadas, o aceptadas, mediante la codicia, la ira o   el engaño, en grado ligero, medio, o intenso.
XXXV Cuando el yogui se encuentra firmemente establecido en la no-violencia, aquellos que                  están ante él abandonan toda animadversión.

XXXVI Cuando el yogui se encuentra firmemente establecido en la sinceridad, alcanza el fruto                de la acción sin actuar.
XXXVII Cuando el yogui se encuentra firmemente establecido en la honestidad, las riquezas                    interiores aparecen por sí mismas.
XXXVIII Cuando el yogui se encuentra firmemente establecido en la continencia sexual,                               obtiene el vigor.
IXL Cuando el yogui se encuentra firmemente establecido en la ausencia de posesividad,                     surge  el conocimiento del cómo y el porqué de la Existencia.
XL Cuando se alcanza la pureza, surge en el yogui un cierto disgusto hacia su propio cuerpo            y una tendencia a no entrar en contacto físico con los demás.

XLI De la pureza mental nace la alegría, el poder de concentración, el control de los sentidos,             y la disposición para la auto-realización.
XLII El contentarse conlleva la felicidad suprema.
XLIII Las austeridades destruyen las impurezas y con la consiguiente perfección del cuerpo y               de los órganos de los sentidos, despiertan los poderes físicos y mentales.
XLIV La unión con Dios llega a través del estudio de uno mismo.
XLV La completa Iluminación puede alcanzarse mediante la entrega.

XLVI La postura ha de ser estable y cómoda.
XLVII Uno alcanza el dominio de la postura relajando el esfuerzo y meditando sobre lo                            ilimitado.
XLVIII Cuando se domina la postura cesan las alteraciones causadas por la dualidad.
XLIX Luego de alcanzar la perfección en la postura, el siguiente paso es el control de la                        respiración, lo cual se logra reteniendo el aliento en la inhalación y en la exhalación, o                  dejando de respirar súbitamente.
 L La duración y frecuencia de estas respiraciones controladas vienen condicionadas por el              tiempo y el lugar y van haciéndose más y más prolongadas y sutiles.
LI Existe un cuarto nivel de control de la respiración, el cual es interno y trasciende los                      otros tres.

LII Entonces llega la dispersión de la cubierta que cubre la luz.
LIII Y entonces la mente se encuentra preparada para la concentración.
LIV El quinto constituyente del Yoga, prathyara —regresar al origen— es la recuperación de             la habilidad de la mente para controlar los sentidos mediante la renuncia a las                               distracciones procedentes de objetos exteriores.
 LV Entonces se alcanza el dominio completo sobre todos los sentidos.

Vibhuti Pada 

I Dharana, concentración, es confinar la mente al objeto sobre el que se medita.
II Dhyana, contemplación, es el flujo ininterrumpido de la mente hacia el objeto.
III Samadhi es cuando la mente se vuelve una con el objeto.
IV Los tres juntos -dharana, dhyana y samadhi- constituyen samyama.
V Dominando el samyama, la luz de la consciencia superior.

VI Samyama ha de ser practicado en etapas.
VII Estas tres: dharana, dhyana y samadhi, son internas comparadas con las cinco                             precedentes.
VIII Pero las tres son externas comparadas con el “samadhi sin semilla”.
IX Nirod parinam es la transformación de la mente en la que la mente es permeada por la                 condición de nirod la cual surge momentáneamente entre la impresión que desaparece y la impresión que está ocupando su lugar.
Este flujo se calma tras repetidas impresiones.

XI Samadhi parinam, la transformación interior, es la calma gradual de las distracciones y el simultáneo surgimiento de una única direccionalidad.
XII Ekagrata parinam, la transformación unidireccional, es la condición de la mente en la                 cual el objeto de la mente que está desapareciendo es reemplazado al instante siguiente por un objeto exactamente igual.
XIII Por lo que se ha dicho en los últimos cuatro sutras, también se explican las propiedades,               el carácter y la condición de las transformaciones en los elementos y órganos de los                       sentidos.
XIV Sean latentes, activas o inmanifestadas, todas las propiedades permanecen en el sustrato.
XV La variación en la transformación es causada por la variedad de los procesos                                 subyacentes.

XVI Realizando samyama sobre las tres clases de transformación —nirod, samadhi y                           ekagrata— el conocimiento del pasado y del futuro.
XVII El sonido, el propósito y la idea tras él, se hallan simultáneamente en la mente en un                     estado de confusión. Al realizar samyama sobre el sonido, surge la separación y nace la               comprensión del significado de los sonidos realizados por cualquier ser vivo.
XVIII Al observar las impresiones pasadas, se obtiene el conocimiento de los nacimientos                       anteriores.
XIX Mediante el samyama la imagen que ocupa la mente de otro puede ser conocida.
XX Pero la percepción a través del samyama no aporta conocimiento de los factores                           mentales que sostienen la imagen en otra mente, porque ése no es el objetivo del                           samyama.

XXI Realizando samyama en la forma del cuerpo para suspender el poder receptivo, el                        contacto entre el ojo de un observador y la luz de ese cuerpo es interrumpido, y el cuerpo se vuelve invisible.
XXII Este principio explica también la desaparición del sonido.
XXIII Realizando samyama en los dos tipos de karma, activo y durmiente, o sobre augurios y                 presagios, puede predecirse el momento exacto de la muerte.
XXIV Realizando samyama sobre la amistad o sobre cualquier otra cualidad, se obtiene una                   gran fuerza en dicha cualidad.
XXV Realizando samyama sobre la fuerza de un elefante, se obtiene la fuerza de un elefante.

XXVI Dirigiendo la luz de la facultad supra-física, se obtiene el conocimiento de lo sutil, lo                     oculto y lo distante.
XXVII Realizando samyama sobre el sol, se obtiene el conocimiento sobre del sistema                               solar.
XXVIII Realizando samyama sobre la Luna, se obtiene el conocimiento sobre la disposición de                 las estrellas.
XXIX Realizando samyama sobre la Estrella Polar, se obtiene el conocimiento sobre el                            movimiento de las estrellas.
XXX Realizando samyama sobre el centro del ombligo, se obtiene el conocimiento sobre la organización del cuerpo.

XXXI Realizando samyama sobre la garganta, surge la cesación de las sensaciones de hambre               y sed.
XXXII Realizando samyama sobre el nervio llamado Kurma-Nadi, el yogui es capaz de                            quedarse absolutamente inerte.
XXXIII Realizando samyama en la luz bajo coronilla surge la habilidad de contactar con seres                perfectos.
XXXIV Mediante pratibha —intuición—, conocimiento sobre todas las cosas.
 XXXV Realizar samyama en el corazón hace surgir la consciencia de la naturaleza de la                          mente.

XXXVI La experiencia es el resultado de la incapacidad para diferenciar entre el purusha, la                   pura consciencia, y satva, la pura inteligencia, aunque son absolutamente distintos.
              Realizar samyama sobre el propio interés aporta el conocimiento del purusha separado               del conocimiento de los  demás.
XXXVII De ahí derivan el oír, tocar, ver, gustar y oler, intuitivos.
XXXVIII Esos son poderes en tanto la mente se dirige hacia el exterior, pero son obstáculos en                  el camino del samadhi.
XXXIX  El aflojamiento de las causas de tu esclavitud y el conocimiento de los canales permite                a la mente entrar en el cuerpo de otro.
XL Dominando la corriente udana, el yogui es capaz de levitar y pasar sobre el agua, las                     ciénagas, sobre espinas, etc... sin contacto alguno.

XLI Dominando la corriente samana, el yogui es capaz de provocar que su fuego gástrico                    resplandezca.
XLII Realizando samyama sobre la relación entre el éter y el oído, es posible la escucha supra-             física.
XLIII  Realizando samyama sobre la relación entre el cuerpo y el éter e identificándose al                       mismo tiempo con materiales ligeros, como las hebras de algodón, el yogui es capaz de                 viajar por el espacio.
XIVL El poder de contactar el estado de consciencia exterior al cuerpo mental y por tanto                     inconcebible es llamado mahavideha. A través de este poder es destruido el velo que                     cubre la luz.
XVL Realizando samyama en su estado burdo, constante, sutil, funcional y que todo lo                        impregna, se alcanza el dominio sobre los panchabutas, los cinco elementos.

XVIL A esto le sigue el logro del anima, etc..., la perfección del cuerpo, y la eliminación del                     poder de los elementos para obstruir el cuerpo.
XVIIL La belleza, la gracia, la fuerza, y la dureza adamantina constituyen el cuerpo perfecto.
XVIIIL Realizando samyama sobre el poder de la cognición, sobre la verdadera                                          naturaleza, sobre el egoísmo, sobre la omnipresencia y sus funciones, se obtiene el                       maestrazgo sobre los órganos sensoriales.
IXL Esto va seguido de la cognición instantánea sin la utilización del cuerpo, y el completo                 dominio de la prakriti, el mundo material.
L Solamente al ser consciente de la distinción entre satva y purusha , la supremacía y el                   conocimiento surgen por encima de todos los estados de existencia.
LI Manteniéndote desapegado de esos poderes, la semilla de la esclavitud es destruida.                     Entonces surge el kaivalya, la liberación.

LII Se debería evitar cualquier apego o sentimiento de orgullo ante cualquiera de las                           invitaciones de las entidades supra-físicas que tienen a su cargo los diversos planos                       porque eso supondría la posibilidad del renacimiento del mal.
LIII Realizar samyama sobre el momento presente, en el momento ido y en el momento                        venidero, aporta un conocimiento nacido de presenciación de la realidad última.
LIV De esto se deriva la habilidad de distinguir entre objetos similares que no pueden ser                   identificados por  clase, carácter o lugar.
LV El conocimiento más elevado nacido de la presenciación de la realidad es trascendente e              incluye la cognición simultánea de todos los objetos y la pertenencia a todos los objetos y            procesos, sean cuales sean —en el pasado, en el presente y en el futuro— y trasciende el              proceso mundano.
LVI La Liberación es obtenida cuando hay igualdad de pureza entre el purusha y sattva.

Yoga Sutras de Patanjali - Osho
Yoga Sutras de Patanjali - Osho 
 Kaivalya Pada 

 I Los poderes o bien son revelados al nacer, o son adquiridos a través de las drogas, de la               repetición de palabras sagradas, de las austeridades, o del samadhi.
II La transformación de una clase, especie, o tipo, en otra se realiza por el desbordamiento              de la tendencias naturales o potencialidades.
III Cualquier otra causa secundaria no hace que las tendencias naturales se activen, sino                   que sencillamente elimina los obstáculos que había, como el granjero que para regar sus             campos elimina los obstáculos y entonces el agua fluye libremente por sí sola.
IV Las mentes artificialmente creadas tienen su origen exclusivamente en el egoísmo.
V A través de las actividades de las múltiples mentes artificiales variables, la única mente              original las controla.

VI Sólo la mente original nacida de la meditación es libre de deseos.
VII  Los karmas del yogui no son ni puros ni impuros, pero los de todos los demás son de tres            tipos: puros, impuros y mixtos.
VIII Los deseos surgen de estos tres tipos de karmas, cuando las circunstancias son                               favorables, para así ser satisfechos.
IX Debido a que los recuerdos y las impresiones retienen la misma forma, la relación de causa y efecto subsiste, aunque separada por clase, situación y tiempo.
X Este proceso no tiene ni principio ni final al ser el deseo de vivir, eterno.

XI Unidos como causa-efecto, los efectos desaparecen con la desaparición de las causas.
XII Pasado y futuro existen en el presente, pero no son experimentados en el presente debido             a que se encuentran en diferentes planos.
XIII Manifiestos o inmanifestados, pasado, presente y futuro son de la naturaleza de las                      gunas: estabilidad, acción e inercia.
XIV La esencia de cualquier objeto consiste en la singularidad de su proporción en las tres                   gunas.
XV El mismo objeto es visto bajo diferentes formas por diferentes mentes.

XVI Un objeto no depende de una sola mente.
XVII Un objeto es conocido o desconocido dependiendo de si la mente es coloreada o no por él.
XVIII Las modificaciones de la mente son siempre conocidas por su señor debido a la                            constancia del purusha, la pura conciencia.
XIX La mente no se ilumina a sí misma porque puede ser percibida.
XX A la mente le resulta imposible percibirse simultáneamente a sí misma y a cualquier otro             objeto.

XXI Si pudiera sumirse que una segunda mente iluminara a la primera, deberían asumirse la            cognición de la cognición y la confusión de los recuerdos.
XXII Se obtiene el conocimiento de la propia naturaleza a través de la cognición de uno mismo             cuando la  conciencia asume esa forma en la que no va de un lugar a otro.
XXIII Cuando la mente es coloreada por el conocedor y lo conocido, lo aprehende todo.
XXIV Aunque jaspeada por innumerables deseos, la mente actúa para otro, pues actúa en                      asociación.
XXV Cuando uno ve esta distinción, cesa el deseo de morar uno en el atma, el ser.

Yoga Sutras de Patanjali - Osho
Yoga Sutras de Patanjali - Osho 
XXVI  Entonces la mente tiende a la discriminación y gravita hacia la liberación.
XXVII  En las interrupciones de la discriminación surgen otros pratyayas —otros conceptos—               debido a la fuerza de pasadas impresiones, los cuales han de ser eliminados de la misma               manera que las demás aflicciones.
XXVIII Aquél que es capaz de mantener un constante estado de ausencia de deseos incluso                        hacia los más sublimes estados de la Iluminación y es capaz de ejercitar la                                      discriminación más elevada, entra en el estado conocido como “la nube que llueve                        virtud”.
XXIX  Entonces llega la liberación de todas las aflicciones y karmas.
XXX Lo que puede ser conocido a través de la mente es muy poco comparado con el infinito                conocimiento obtenido en la Iluminación, cuando los velos, las distorsiones y las                            impurezas son eliminadas.

XXXI Habiendo completado su objetivo, el proceso de cambio en las tres gunas llega a su fin.
XXXII Kramaha, el proceso, es la sucesión de cambios que tiene lugar a cada instante y que                    son aprensibles al final de las transformaciones de las tres gunas.
XXXIII Kailvalya es el estado de Iluminación que sigue a la disolución de las gunas al haberse                 vaciado del objeto del purusha.
XXXIV En este estado, el purusha se halla asentado en su verdadera naturaleza, la pura                           consciencia.