YOGA

YOGA
Nadie gustará de que sean engreído y egoísta. Incluso cónyuge e hijos, aunque exteriormente aparenten respetarles, no estarán felices con ustedes, si son ustedes personas arrogantes. No sólo eso: en tanto ustedes estén llenos de ego, es altamente improbable que sean realmente felices.

lunes, 25 de julio de 2016

Selecciones del Canon Pali Culagosingha Sutta - Budismo

Culagosingha Sutta


El  Buda  visita  el  bikkhu  (monje) Anuruddha  que  vive  con  dos  otros  y  regocija  a  ver  la armonía  de  su convivencia. Esto he oído. En cierta ocasión el Bienaventurado residía en Nadika en la Casa de Ladrillo. 

En aquella ocasión el venerable Anuruddha, el venerable Nadiya y el venerable Kimbila (sus discipulos) residían en el Parque de la arboleda (de los bosques de árboles sal) de Gosinga.

Entonces, al atardecer, el Bienaventurado se alzó tras su meditación y fue al Parque de Gosinga. 

El guardián del parque vio al Bienaventurado acercarse y le dijo:

-No entres en este parque asceta. Hay aquí tres miembros de un clan que buscan su propio bien. No les molestes.

El venerable Anuruddha oyó al guardián del parque hablar al Bienaventurado y le dijo:

-Amigo guardián del parque, no dejes fuera al Bienaventurado. Es nuestro Maestro, el Bienaventurado, quien ha venido.

Entonces, el venerable Anuruddha fue al venerable Nandiya y al venerable Kimbila y les dijo:

-¡Vengan, venerables señores, vengan! Nuestro Maestro, el Bienaventurado, ha venido.

Entonces los tres juntos fueron a encontrarse con el Bienaventurado. Uno tomó su cuenco y hábito externo, otro preparó un asiento y el otro fue a buscar agua para que se lavara los pies.

El Bienaventurado se sentó en el asiento que se le había preparado y se lavó los pies. Entonces estos tres venerables señores rindieron honores al Bienaventurado y se sentaron a un lado. Una vez sentados el Bienaventurado les dijo:

-Anuruddha, espero que todos ustedes estén bien, espero que estén cómodos y no tengan dificultades para conseguir la limosna de la comida. Espero, Anuruddha, que vivan ustedes en concordia, con aprecio mutuo, sin disputar, como se mezclan la leche y el agua, considerándose con cariño.

-Sin duda, venerable señor, vivimos en concordia, con aprecio mutuo, sin disputar, como se mezclan la leche y el agua, considerándonos con cariño.

-Pero, Anuruddha ¿Cómo viven ustedes así?

-Venerable señor, en cuanto a eso, yo pienso así: Es una ventaja para mi, es una gran ventaja, vivir con tales compañeros en la vida santa.

Mantengo actos corporales de amor (metta) hacia estos venerables señores, tanto en público como en privado; mantengo actos verbales de amor (metta) hacia ambos, tanto en público como en privado; mantengo actos mentales de amor (metta) hacia ambos, tanto en público como en privado. 

Yo considero: ¿Por qué no dejar a un lado lo que yo deseo hacer para hacer lo que deseen estos venerables señores? Entonces dejo a un lado lo que yo deseo hacer y hago lo que desean estos venerables señores. Nuestros cuerpos son diferentes, venerable señor, pero nuestras mentes son una.

El venerable Nandiya y el venerable Kimbila dijeron lo mismo, añandiendo:

-Así, venerable señor, es como vivimos en concordia, con aprecio mutuo, sin disputar, como se mezclan la leche y el agua, considerándonos con cariño.

-Muy bien, muy bien, Anuruddha. Espero que permanezcan ustedes diligentes, apasionados y resueltos.

-Sin duda, señor, permanecemos diligentes, apasionados y resueltos

-Pero ¿Cómo permanecen ustedes así?

-En cuanto a eso, venerable señor, el primero de nosotros en volver de la aldea con la comida de limosna, prepara los asientos, pone el agua para beber y el agua para lavarse, y coloca el cubo de la basura en su sitio. El que de nosotros vuelve el último come lo que queda de comida, si lo desea, y si no, la tira donde no haya vegetación o la echa en agua en la que no haya vida. 

Él retira los asientos, el agua para beber y el agua para lavarse, y barre el comedor. Cualquiera de los tres que note que los jarros de agua para beber, para lavarse o para las letrinas están vacíos o con poco agua, se ocupa de ellos. Si pesan demasiado para él, llama a otro haciéndole una señal con la mano y juntando las manos ambos lo mueven, pero por eso no entablamos conversación. Ahora bien, cada cinco días pasamos la noche juntos sentados debatiendo sobre el Dharma. Así es como permanecemos diligentes, apasionados y resueltos.

-Muy bien, Anuruddha, muy bien. Pero mientras permanecen ustedes diligentes, apasionados y resueltos así ¿Han logrado algún estado sobrehumano,  una distinción en conocimiento y visión digna de quienes son nobles, una morada cómoda?

-¿Cómo no, venerable señor? En cuanto a esto, venerable señor, siempre que queremos, bien apartados de los placeres sensuales, apartados de los estado insanos, entramos y permanecemos en el primer jhana (abstracciones de la mente), que está acompañado de pensamiento aplicado y pensamiento sostenido, con éxtasis y gozo surgidos del apartamiento. 

Venerable señor, este es un estado sobrehumano,  una distinción en conocimiento y visión digna de quienes son nobles, una morada cómoda que hemos logrado permaneciendo diligentes, apasionados y resueltos.

Budismo
Budismo
-Muy bien, Anuruddha, muy bien ¿Pero hay algún otro estado sobrehumano,  otra distinción en conocimiento y visión digna de quienes son nobles, otra morada cómoda que hayan ustedes logrado por la superación de dicha morada, por hacer que mengüe dicha morada?

-¿Cómo no, señor? En cuanto a esto, venerable señor, siempre que queremos, con el acto de calmar el pensamiento aplicado y el pensamiento sostenido entramos y permanecemos en el segundo jhana. Con el apagarse del éxtasis entramos y permanecemos en el tercer jhana. Con el abandono del placer y del dolor, entramos y permanecemos en el cuarto jhana. 

Venerable señor, este es otro otro estado sobrehumano, otra distinción en conocimiento y visión digna de quienes son nobles, otra morada cómoda que hemos logrado por la superación de dicha morada, por hacer que mengüe dicha morada.

-Muy bien, Anuruddha, muy bien ¿Pero hay algún otro estado sobrehumano que hayan ustedes logrado por la superación de dicha morada, por hacer que mengüe dicha morada?

-¿Cómo no, señor? En cuanto a esto, venerable señor, siempre que queremos, con la superación
total de la forma, con la desaparición de las percepciones del impacto sensorial, con el cese de atención a la diversidad de las percepciones, conscientes de que el espacio es infinito, entramos y permanecemos en la base del espacio infinito. 

Venerable señor, este es otro estado sobrehumano que hemos logrado por la superación de la morada que le precede, por hacer que mengüe dicha morada.

-Muy bien, Anuruddha, muy bien ¿Pero hay algún otro estado sobrehumano que hayan ustedes logrado por la superación de dicha morada, por hacer que mengüe dicha morada?

-¿Cómo no, señor? En cuanto a esto, venerable señor, siempre que queremos, por el acto de superar completamente la base del espacio infinito, entramos y permanecemos en la base de la consciencia infinita. Por el acto de superar completamente la base de la consciencia infinita, conscientes de que no hay nada, entramos y permanecemos en la base de la nada. 

Por el acto de superar completamente la base de la nada, entramos y permanecemos en la base de ni-percepción ni no-percepción. Venerable señor, este es otro estado sobrehumano que hemos logrado por la superación de la morada que le precede, por hacer que mengüe dicha morada.

-Muy bien, Anuruddha, muy bien ¿Pero hay algún otro estado sobrehumano,  otra distinción en conocimiento y visión digna de quienes son nobles, otra morada cómoda que hayan ustedes logrado por la superación de dicha morada, por hacer que mengüe dicha morada?

-¿Cómo no, señor? En cuanto a esto, venerable señor, siempre que queremos, por el acto de superar completamente la base de ni-percepción ni no-percepción, entramos y permanecemos en la cesación de percepción y sensaciones. Y nuestras tachas son destruidas por nuestra visión dotada de sabiduría. Venerable señor, este es otro estado sobrehumano que hemos logrado por la superación de la morada que le precede, por hacer que mengüe dicha morada. Y, venerable señor, nosotros no vemos ninguna morada cómoda más que sea superior o más sublime que esta.

-Muy bien, Anuruddha, muy bien. No hay ninguna morada cómoda más que sea superior o más sublime que esta.

Entonces, una vez que el Bienaventurado hubo instruido, exhortado, conmovido y animado al venerable Anuruddha, al venerable Nandiya y al venerable Kimbila,  con palabras del Dhamma, se levantó de su asiento y partió.

Tras haber acompañado al Bienaventurado un poco y haber vuelto de nuevo, el venerable Nadiya y el venerable Kimbila le preguntaron al venerable Anuruddha:

-¿Hemos hecho saber, alguna vez, al venerable Anuruddha que nosotros hayamos alcanzado esas moradas y logros que el venerable Anuruddha, en presencia del Bienaventurado nos atribuyó, hasta llegar a la destrucción de las tachas?

-Los venerables señores nunca me han hecho saber que hayan alcanzado esas moradas y logros. Aun así al abarcar con mi propia mente la mente unida de ambos venerables, sé que han alcanzado esas moradas y logros. Además, divinidades me han hecho saber: “Estos venerables señores han alcanzado esas moradas y esos logros”. Luego lo declaré cuando el Bienaventurado me cuestionó directamente.

Entonces el espíritu Digha Parajana fue al Bienaventurado. Tras rendir honores al Bienaventurado, se colocó de pie a un lado y dijo:

-¡Es un beneficio para los vajjianes, venerable señor, un gran beneficio para el pueblo vajjian que el Tathagata, realizado y completamente iluminado, more entre ellos, así como esos miembros de un clan, el venerable Anuruddha, el venerable Nandiya y el venerable Kimbila!



Canon Pali
Canon Pali

viernes, 15 de julio de 2016

El Universo tres en uno Espacio Infinito - Budismo

El Concepto Buddhista del Universo



Existe el Okâsa Loka (universo del espacio) el cual acomoda a nâma y rûpa (mente y materia).
En este universo mundano, nâma y rûpa predominan bajo la influencia de la ley de causa y efecto. El siguiente es el Sankhâra Loka (el universo de las fuerzas mentales, creativas o creadas). Este es un plano mental que surge de las energías creativas de la mente por medio de las acciones  físicas, verbales y mentales. El tercer y último es el Satta Loka (el universo de los seres  sensibles). Estos seres son producto de fuerzas mentales. 

Deberíamos más bien llamar a estos tres, el  universo “Tres-en-Uno”, debido a que cada uno es inseparable de los otros. Estos están, por así  decirlo, entretejidos y compenetrados.

Lo que más les interesará son los cakkavâlas o Sistemas de Mundos; cada uno con sus treinta y un planos de existencia. Cada Sistema de Mundos corresponde al universo humano con su sistema solar y otros planos de existencia. Existen millones y millones de tales Sistemas; son simplemente innumerables. Los diez mil Sistemas de Mundos más cercanos a nosotros están dentro del Jâti-Khetta (campo de origen) de un Buddha. 

Buddha.
Buddha.
De hecho, cuando el reconocido sutta (sermón) Mahâ-Samaya (que significa “La Gran Ocasión”) fue impartido por el Buddha en el Mahâvana (bosque) cerca del pueblo de Kapilavatthu, no sólo los brahmàs y devas de nuestro Sistema, sino los de todos estos diez mil Sistemas, estuvieron presentes para escuchar las enseñanzas del Buddha.

El Bienaventurado es capaz de transmitir sus ondas mentales cargadas de inconmensurable amor y compasión hacia los seres sensibles de un billón de tales Sistemas dentro del Anâkhetta (campo de influencia). El resto de los Sistemas de Mundos están en el Visaya Khetta (espacio infinito), más allá del alcance de las ondas mentales efectivas del Buddha. 

Considerando estos conceptos del Buddhismo podrán ustedes imaginar el tamaño del Universo como un todo. La insignificancia material de nuestro mundo en el Okâsa Loka (el universo del espacio) es simplemente aterradora. El mundo humano, como un todo, debe ser tan sólo una partícula en el espacio.

Ahora proporcionaré una idea de los treinta y un planos de existencia en nuestro Sistema, el cual, por supuesto, es igual que cualquier otro Sistema de Mundos. En términos generales, éstos son:

1) Arûpa Loka - Mundo inmaterial de los brahmâs;
2) Rûpa Loka - Mundo de materia sutil de los brahmâs;
3) Kâma Loka - Mundo sensorial de devas, humanos y seres inferiores.

El Arûpa Loka está compuesto por cuatro mundos brahmâ en estado inmaterial, es decir, sin rûpa o materia. El Rûpa Loka está compuesto por dieciséis mundos brahmâ en estado de materia sutil. El Kâma Loka está compuesto por:


A) Seis deva lokas (o mundos celestiales):

1) Catumahârâjika
2) Tâvatimsa
3) Yâmâ
4) Tusita
5) Nimmânarati
6) Paranimmita-vasavatti


B) El mundo humano

C) Cuatro mundos inferiores:

1) Niraya (infierno)
2) Tiricchâna (mundo animal)
3) Peta (mundo de los fantasmas)
4) Asura (mundo de los demonios)



Buddha.
Buddha.
Estos planos de existencia son puros o impuros, fríos o calientes, luminosos u oscuros, ligeros o pesados, agradables o miserables, de acuerdo al carácter de las fuerzas mentales generadas por la mente o la volición (cetanâ) de una serie de acciones, palabras o pensamientos. Tomemos, por ejemplo, el caso de un hombre religioso quien impregna todo el universo de los seres con amor y compasión ilimitados. 

Él debe estar generando fuerzas mentales que son puras, frescas, luminosas, livianas y placenteras; fuerzas que yacen normalmente en los mundos brahmâ. Tomemos ahora el caso inverso de un hombre que está insatisfecho y enfadado. Como dice el adagio, “El rostro refleja la mente”. La impureza, el calor, la oscuridad, la pesadez y el sufrimiento de su mente se reflejan inmediatamente en la persona, a primera vista. Esto se debe a la generación de fuerzas mentales negativas de dosa (ira), las cuales yacen en los mundos de existencia inferiores. 

Éste es también el caso de las fuerzas mentales surgidas de lobha (codicia) o moha (auto-engaño). En el caso de actos meritorios tales como la devoción, la moralidad y la caridad que tienen, en su cimiento, apego a un futuro bienestar, las fuerzas mentales generadas son aquellas que, normalmente, están ubicadas en los planos sensoriales de los devas y de la humanidad.

Éstos son algunos de los conceptos del Buddhismo que resultan relevantes para la historia de la vida del Buddha Gautama.


Sayagyi U Ba Khin
Sayagyi U Ba Khin

Fuente:  Sayagyi U Ba Khin

jueves, 7 de julio de 2016

Corazón de la Mente del Buda - Budismo

La Recta Atención

Corazón de la Doctrina de la Mente del Buda



Todas las implicaciones del saludable mensaje del Buda, así como la sustancia misma de su doctrina de la mente, se resumen en la amonestación "¡estad atentos!", que resuena a todo lo largo del sermón del Buda sobre "Los Fundamentos de la Atención" (Satipatthana sutta). 

Esta amonestación requiere, desde luego, la elucidación suplementaria de las preguntas "Estar atento ¿a qué?" y "Estar atento ¿cómo?". Las respuestas las hallamos en el mismo Sermón, en su antiguo Comentario y en la interpretación condensada que damos aquí. Si hemos dicho anteriormente que la doctrina de la mente es el punto de partida, el punto focal y el punto culminante del mensaje del Buda, debemos añadir ahora que la Recta Atención ocupa precisamente el mismo lugar dentro de la doctrina budista de la mente.


La Atención es por tanto:

-La indefectible llave maestra para conocer la mente, y es así el punto de partida;
-La herramienta perfecta para tomar la mente, y es así el punto focal;
-La sublime manifestación de la lograda libertad de la mente, y es así el punto culminante.

Por tanto, los "Fundamentos de la Atención" Satipatthana han sido justamente declarados por el Buda como "El Único Camino" (ekayano maggo).


La Recta Atención - Budismo
La Recta Atención - Budismo 

¿Qué es la Atención?

La Atención, aunque altamente elogiada y capaz de tan grandes logros, cuando se ejerce con toda su plenitud no es en absoluto un estado "místico" más allá del alcance y la comprensión de una persona corriente. Por el contrario, es algo muy sencillo y común y muy familiar a todos nosotros. En su manifestación más elemental, lo que corrientemente llamamos "atención" es una de las funciones cardinales de la conciencia sin la que no existiría la percepción de ningún objeto. Si un objeto ejerce un estímulo lo suficientemente fuerte, la atención despierta en su forma básica, o sea como un inicial "tomar nota" del objeto, un "fijarse" en él (ver, en la psicología budista, Abhidhamma, el término avajjana; lit. "volverse hacia" el objeto. 

Es el primero de una serie de varios momentos de consciencia requerido para cada acto de percepción.). A causa de esto, la consciencia rompe a través de la oscura corriente del subconsciente (una función que, según el Abhidhamma -psicología budista- se ejerce innumerables veces durante cada segundo en que está uno despierto). Esta función de atención germinal, o inicial, es un proceso todavía bastante primitivo, pero de importancia decisiva, constituyendo el primer brote de la consciencia desde su substrato inconsciente. De esta primera fase del proceso perceptual, naturalmente sólo resulta una imagen del objeto muy general y confusa. Si se mantiene el interés por el objeto o si su impacto sobre los sentidos es lo suficientemente fuerte, una atención más estrecha empezará a dirigirse a los detalles. 

La atención, entonces, se detendrá no sólo en las diversas características del objeto, sino también en su relación con el observador. Esto capacitará a la mente para comparar la percepción presente con otras similares recogidas en el pasado, y de esa manera se hará posible una coordinación de las experiencias. Esta fase, llamada en psicología pensamiento asociativo, marca un paso muy importante en el desarrollo mental. También nos muestra la íntima y constante conexión entre las funciones de la memoria y de la atención, explicando con ello por que en palí, el idioma de las escrituras budistas, ambas funciones mentales se expresan con una sola palabra: sati (el lugar de la memoria en la psicología budista). 

Sin la memoria, la atención a un objeto suministraría simplemente hechos aislados, como es el caso con la mayor parte de las percepciones de los animales. Es a partir del pensamiento asociativo que se deriva el siguiente paso importante en el desarrollo evolutivo: la generalización de la experiencia, o sea, la capacidad de pensamiento abstracto. A los efectos de esta exposición la incluimos en la segunda fase de cognición tal y como la afecta el desarrollo de la atención. Encontramos cuatro características de esta segunda fase: aumento del detalle, referencia al observador (subjetividad), pensamiento asociativo y pensamiento abstracto. 

La mayor parte, con mucho, de la vida mental de la humanidad de hoy se desenvuelve en el plano de esta segunda fase, que abarca un campo muy amplio, desde cualquier observación atenta de los hechos de la vida diaria y la ocupación atenta en cualquier trabajo, hasta el trabajo de investigación de un científico y el sutil pensamiento de un filósofo. En este caso, la percepción es, desde luego, más detallada y comprensiva, pero no necesariamente más veraz.

La Recta Atención - Budismo
La Recta Atención - Budismo 

Está todavía más o menos adulterada por asociaciones equivocadas y otras adiciones, por prejuicios emocionales e intelectuales, vagos deseos e ilusiones, etc., y, sobre todo, por la principal causa de honda ofuscación: la presunción, consciente o irreflexiva, de que hay una substancia permanente en las cosas y un Ego o un alma en los seres vivientes. Todos estos factores pueden menoscabar muy seriamente la fiabilidad de incluso las percepciones y los juicios más comunes. La inmensa mayoría de todos aquellos que carecen de la guía del Buda-Dhamma y de aquellos que, conociéndola, no llevan a la práctica la instrucción para el entrenamiento sistemático de sus propias mentes, se quedarán en esta segunda fase. 

Al seguir progresando en el desarrollo gradual de la Atención, entramos en el verdadero dominio de la Recta Atención (samma-sati).  Se llama "recta" porque mantiene a la mente libre de influencias engañosas, porque es la base misma, así como parte integrante de la Recta Comprensión, porque nos enseña a hacer lo correcto y a hacerlo correctamente y porque sirve al recto propósito señalado por el Buda: la Extinción del Sufrimiento. 

Los objetivos de la percepción y del pensamiento, tal y como nos los muestra la Recta Atención, han pasado por el proceso tamizador de un análisis agudo e incorruptible y son, por tanto, material fidedigno para todas las demás funciones mentales, tales como juicios teóricos y prácticos, decisiones éticas, etc. En particular, estas presentaciones no deformadas de la realidad formarán una base sólida para la meditación budista cardinal, esto es, para ver todos los fenómenos como impermanentes, sometidos al sufrimiento y exentos de sustancia, alma o Ego. Desde luego, a la mente no habituada, el alto nivel de claridad mental que representa la Recta Atención le parecerá todo menos algo "cercano" y "familiar". 


 Nyanaponika
 Nyanaponika

En el mejor de los casos, una mente entrenada podrá , muy ocasionalmente, vislumbrar sus umbrales. Pero al emprender el camino señalado por el método del Satipatthana, la Recta Atención si que llega a convertirse en algo muy cercano y familiar, porque, como hemos indicado, tiene sus raíces en funciones de la mente totalmente comunes y elementales. La Recta Atención desempeña las mismas funciones que las dos fases más bajas de desarrollo, pero a un nivel mucho más alto. Estas funciones comunes son: producir una creciente claridad e intensidad de la consciencia y presentar una imagen de la realidad que va incesantemente depurándose de cualquier falsificación.

Hemos dado un breve esbozo de la evolución de los procesos mentales tal y como se reflejan en las fases reales de la percepción y en sus diferencias cualitativas: del inconsciente a lo consciente; del primer débil percatarse del objeto a una percepción más clara y un conocimiento más detallado de él; de la percepción de hechos aislados al descubrimiento de sus conexiones causales y de otros tipos; de una cognición todavía defectuosa, incorrecta o prejuzgada a la clara y no deformada visión que proporciona la Recta Atención. 

Hemos visto cómo en todas estas fases el instrumento principal que posibilita una transición al siguiente grado es un aumento en la intensidad y calidad de la atención. Si la mente humana quiere una cura para su enfermedad actual y desea situarse firmemente en el camino hacia un progreso evolutivo superior, tendrá que comenzar de nuevo a través de la Puerta Real de la Atención.





Fuente: El corazón de la meditación budista de Nyanaponika

lunes, 4 de julio de 2016

Yoga y terapia - Sri K Pattabhi Jois

La mente es muy voluble como el mercurio 


Mente voluble sin discriminación entre pureza e impureza, fluye arbitrariamente, se conduce a sí misma sin control. Debido a su conducta descontrolada, la mente influencia los órganos del cuerpo no sólo causándoles enfermedad sino que además poniéndose en peligro a sí misma. 

Si la mente se unidirecciona o enmienda, regula los órganos del cuerpo protegiéndolos de las enfermedades. La ilusión es también una función de la mente que la lleva a varios desequilibrios.

El proceso de control y purificación de la mente es llamado yoga. Maharishi Patanjali expuso esto en un aforismo: Yogah cittavrtti nirodhah, lo que significa que yoga es el proceso de controlar todas las olas de la mente y ordenarlas en torno a un objeto específico. Esto también es llamado Ashtanga Yoga, que contiene 8 factores: yama –abstinencia, control- ; niyama –observancias- ; asana –posturas-; pranayama –pràcticas de respiración-; pratyahara –control de los sentidos-; dharana – concentración-; dhyana –meditación-; samadhi –contemplaciòn-.

Estos 8 factores están divididos en dos grupos llamados componentes internos y externos. Abstinencia, observancia, postura y prácticas de respiración pertenecen a los externos. Control de los sentidos, concentración, meditación y contemplación a los internos. No es nada fácil poner en práctica los dispositivos internos sin los externos. Es por ello que para comenzar uno debería practicar los externos. Entre ellos, postura y práctica de la respiración son muy importantes.

Aquellos que están enfermos y débiles, con órganos defectuosos, difícilmente están listos para practicar abstinencias y observancias. Así que debemos aprestarnos a sanar nuestros cuerpos y dejar los órganos libres de defectos para practicar las abstinencias y observancias. Todas las Upanishads y yoguis bien versados en yoga consideran las posturas y prácticas de respiración como factores principales entre los dispositivos externos. Una autoridad para esto en las Upanishads nos dice:
Asanam pranasamrodhah pratyharashca dharana 
dhyanam samadhiretani shadangani prakirtitah 

Sri Svatmarama explica esto en el Hathayoga Pradipika:

Hathasya prathamangatvat asanam purvamuccate 
Tasmat tadasanam kuryat arogyamcangalaghavam 

Significa que uno difìcilmente cumple una tarea sin buena salud y movilidad en sus miembros. Salud y actividad del cuerpo son esenciales y de ahí la importancia dada a la postura y la práctica de respiración. Las asanas conducen a abatir la enfermedad y traen concentración mental, mientras que los métodos de rechaka-puraka (exhalar-inhalar) son pre-requisitos para la práctica de la postura. Sri Vamana explica en detalle los metodos de practicar posturas. Si uno practica posturas sin entender la técnica de inhalar y exhalar, es propenso a invitar enfermedades indecibles en vez de convocar la cura a las dolencias.


Sri Vamana lo ha dejado claro:
Vina vinyasa yogena asanadinnakarayet 

No se debería practicar posturas sin el método de inhalar-exhalar.

Patanjali también explica prácticas de respiración en su discurso:
Tasmim sati shavasaprashvasayorgati vicchedah pranayamah 

Pranayama es un proceso de suspensión interna de la respiración (kumbhaka), deteniendo la inhalación y la exhalación.


Sri K Pattabhi Jois
Sri K Pattabhi Jois

Mientras la suspensión interna de la respiración (kumbhaka) es pranayama, la regulación de rechaka y puraka debe adoptarse en la postura, y agrega, lo cual significa que las posturas deben ser practicadas sólo mediante la regulación de la exhalación e inhalación.

Este método puede ser sólo aprendido de un yogui experimentado bien versado en Yoga Shastra. Practicando de este modo, uno es capaz de conducir enfermedades físicas y mentales y recomponer la mente resuelta y firmemente. 

Así para este yoga Yagnavalkya dice:

Tritiya kālastho rivah svayam samharate prabham  
Tritiyange sthitho dehi vikaram manasam tatha 

Así como el sol en su tercera fase, que es el atardecer, dibuja su forma con sus rayos creando una atmosfera de paz, del mismo modo el yogui, practicando el tercer factor, se libera a si mismo de contaminaciones mentales y se vuelve tranquilo.

Así es que la necesidad de las posturas es esencial. Una práctica regular de posturas con una respiración regular cura muchas enfermedades. Si se requiere curar enfermedades contagiosas, mejor recurrir a la ayuda de un médico, pero no así para enfermedades crónicas. Éstas pueden ser curadas con posturas y prácticas de respiración.

Desde mi propia y madura experiencia, puedo decir que muchas dolencias que no pudieron curar los doctores, fueron remediadas mediante posturas y práctica de respiración. Por ejemplo asma, diabetes, problemas gástricos y reumatismos dados como incurables por los médicos, son curados sin asistencia médica. Estas dolencias bien conocidas, para las cuales no han sido inventadas nuevas medicinas, son consideradas irremediables. 

Ninguna medicina ha superado esas enfermedades. Pero debo repetir que todas esas dolencias crónicas pueden ser curadas por yogasanas y pranayamas. Evidencia de esto es que nuestra institución ha traído alivio a muchos pacientes crónicos a través de la guía apropiada de asanas y pranayama. Dolencias tales como paralisis, constipación, hemorroides pueden aliviarse tan sólo con la práctica de anupara (líquidos) sin apoyarse en ningún medicamento. Lo que se necesita esencialmente para sostener el conocimiento del yoga es fe, coraje y osadía.

En esta era científica, los criterios para diagnosticar enfermedades han sido desarrollados por máquinas. Nos resistimos a aceptar este estándar. Por ejemplo, un paciente que sufre presión sanguínea siente disminución de la visión, se siente crecientemente fatigado cuando tiene un esfuerzo en el trabajo, prefiere quedarse descansando. 

Estos síntomas indican que su presión sanguínea le da problemas. Por otro lado, si ninguno de esos síntomas aparece, y el doctor advierte al paciente basándose tan sólo en lo que el equipamiento médico indica, el paciente por mera alucinación es propenso a invitar a la presión dificultosa, que el originalmente no tenía. Esto, por lo tanto, me compele a decir que nos resistimos a admitir la teoría de la diagnosis de enfermedades mediante equipamiento médico.

Sri K Pattabhi Jois
Sri K Pattabhi Jois

Por la práctica del yoga es posible purificar númerosos pulsos internos, células, venas, plasma, aire, flema, circulación de sangre, etc. Así, la purificación interna del cuerpo por sí mismo facilita la curación de enfermedades. Generalmente la purificación de cualquier materia requiere fuego y aire. Asì como el oro purificado en un crisol con ayuda de fuego y viento, lo cual elimina las impurezas, lo vuelve brillante, similarmente la eliminación de las enfermedades como impurezas necesita fuego y viento. 

Por eso el sabio ha dicho:

Pranayamabhyasayuktasya sarvarogakshyobhavet 
 Avuktabhyasayuktasya sarvarogasamudbhava 

Quien practica asana y pranayama apropiadamente encuentra que todas las enfermedades se anulan, mientras toda clase de dolencias aparecen practicando inapropiadamente.

Asanas son pre-requisito para pranayama, lo cual debe practicarse siguiendo métodos de rechaka y puraka. Pequeños logros se alcanzarán con asanas practicadas con el conocimiento del control de la respiración.

Ahora hemos visto cómo son de importantes las asanas en la cura y prevención de enfermedades. Por ejemplo, ciertas asanas se prescriben para curar diabetes: Janushirshasana, baddhakonasana, y upavishtakonasana. Para constipación y enfermedades del ano se prescribe baddhakonasana. En esta postura, contrayendo el ano, se profundiza rechaka y puraka. Sri Vamana dice que esta práctica cura las enfermedades del ano. Sé por propia experiencia que muchos se han beneficiado con estas prácticas.

Pero para asegurar la estabilidad de estas asanas, muchas otras deben precederlas. Mientras se practica una postura prescripta para una cierta dolencia, uno debe permanecer en ella al menos 50 respiraciones. De esa forma las dolencias se curan. Pero no puede decirse que sólo por realizar esas asanas prescriptas una persona puede curarse de una enfermedad específica. Solamente cuando todos los órganos están funcionando con una apropiada irrigación sanguínea puede disolverse una enfermedad, no de otra forma. Para entender este punto, uno debería acercarse a un yogui bien versado, lo cual significa que un Guru es esencial.

En conclusión, una práctica de yoga con correcto conocimiento no conoce ni teme a las enfermedades. Pero difícilmente se logren beneficios si al mismo tiempo se falla en regular el alimento, los hábitos, el habla. Así es que mi experiencia acuerda con la opinión de aquellos bien versados en los shastras, en que quien practica yoga regulando alimentos, hábitos, habla y compañía se encontrará a sí mismo libre de toda clase de dolencias, físicas y mentales.



Aqui te dejo un vídeo de Ashtanga Yoga práctica avanzada con Sri K Pattabhi Jois 1989 Encinitas en esta entrada a mi blog lo quiero compartir vos espero que te guste Namaste!






Fuente: texto yogaconciencia.blogspot.com.ar 
Fuente vídeo www.youtube.com