YOGA

YOGA
Nadie gustará de que sean engreído y egoísta. Incluso cónyuge e hijos, aunque exteriormente aparenten respetarles, no estarán felices con ustedes, si son ustedes personas arrogantes. No sólo eso: en tanto ustedes estén llenos de ego, es altamente improbable que sean realmente felices.

El Yoga de la Ciencia Real - Mahatma Gandhi

El Bhagavad Gita 

Evangelio de la acción desinteresada



Capítulo 9

Este capítulo revela la gloria de la devoción.

Dijo el Señor:

1. Ahora te revelaré a ti, que no criticas, este conocimiento misterioso junto con el saber discriminativo que te liberará de todo mal.

2. Esta es la reina de las ciencias, el rey de los misterios, puro y soberano, objeto de comprensión directa, la esencia del Dharma, fácil de practicar, inmutable.

3. Los hombres que no tienen fe en esta doctrina, oh Parantapa, lejos de venir hacia MÍ vuelven repetidamente al sendero del mundo de la muerte.

4. Todo este mundo está compenetrado por MÍ, en Mi forma inmanifestada; todos los seres están en MÍ, YO no estoy en ellos.

5. Y, sin embargo, estos seres no están en MÍ. ¡Ese es, realmente, Mi poder único como Señor! Siendo el Sostén de todos los seres, YO no estoy en ellos; Mi Ser los trae a la existencia.

En este misterio, este milagro, reside el poder soberano de Dios: todos los seres están en ÉL, y sin embargo no está en ellos. Esta es la descripción de Dios en el lenguaje de los hombres mortales. En el hecho, ÉL ayuda a los hombres revelándoles sus aspectos por medio de toda clase de paradojas. 

Todos los seres están en ÉL, por cuanto toda la creación es suya; pero como ÉL trasciende todo y realmente no es el autor de todo, puede decirse igualmente que los seres no están en ÉL. ÉL está realmente en todos sus devotos verdaderos, y ÉL no está, según ellos, en los que lo niegan. ¿Qué es esto sino un misterio, un milagro de Dios?

6. Como el fuerte viento que se mueve por todas partes está siempre contenido en el espacio, así todos los seres están contenidos en MÍ.

7. Todos los seres, oh Kaunteya, se disuelven en mi Prakriti al final de un Kalpa (1), y YO les doy existencia nuevamente cuando otro Kalpa empieza.

8. Recurriendo a Mi Prakriti, doy existencia una y otra vez a esta multitud de seres, impotentes bajo el dominio de Prakriti.

9. Pero toda esta actividad, oh Dhananyaja, no ME ata; permanezco indiferente, desapegado de todo.

 Mahatma Gandhi
 Mahatma Gandhi


10. Conmigo como Testigo Dirigente, Prakriti da nacimiento a todo lo que se mueve y a lo que no se mueve; a causa de esto, oh Kaunteya, la rueda del mundo se mantiene en movimiento.

11. Sin conocer Mi naturaleza trascendente como Señor soberano de todos los seres, los ignorantes ME niegan encarnado como un hombre.

Porque ellos niegan la existencia de Dios y no lo reconocen como el Dirigente en el cuerpo humano.

12. Vanas son las esperanzas, las acciones y el conocimiento de esos necios que participan de la engañosa naturaleza de monstruos y demonios.

13. Pero las almas grandes que participan de la naturaleza divina, oh Partha, ME conocen como la Fuente Imperecedera de todos los seres y ME rinden culto con una mente totalmente dedicada a MÍ.

14. Siempre glorificándose y esforzándose con fe firme, ellos ME rinden homenaje con devoción; siempre dedicados a MÍ, ME adoran.

15. Sin embargo, hay otros que con el sacrificio que es conocimiento ME rinden culto como al Uno o como diferente o como múltiple, a MÍ que debo ser visto en todas partes.

16. YO soy el voto del sacrificio; YO soy el sacrificio; YO soy la ofrenda ancestral; YO soy el vegetal; YO soy la fórmula sagrada (Mantra); YO soy la mantequilla clarificada (usada en los sacrificios); YO soy el fuego, y YO soy la ofrenda que se quema.

17. YO soy el Padre, la Madre, el Creador y el Antepasado de este universo; YO soy lo que debe ser conocido, la sagrada sílaba AUM; el Rig-Veda, el Sama-Veda y el Yajur-Veda.

18. YO soy la Meta, el Sostén, el Señor, el Testigo, la Morada, el Refugio, el Amigo; el Origen, el Fin, la Conservación, el Tesoro, la Semilla Imperecedera.

19. YO doy calor; YO sujeto y derramo la lluvia; YO soy la inmortalidad y también soy la muerte, oh Arjuna; soy el Ser y el no Ser, igualmente.

20. Los que siguen los tres Vedas, que beben el Soma y están limpios de pecado, ME rinden culto con sacrificios y ruegan para ir al cielo; ellos alcanzan el lugar santo de los dioses y disfrutan en el cielo los divinos goces de los dioses.

Aquí se hce referencia a los sacrificios ceremoniales y ritos que se usaban en la época del GUITA. NO podemos decir precisamente cómo eran esos ritos ni lo que era exactamente el jugo del Soma.

21. Ellos disfrutan del vasto mundo de los cielos hasta que termina el período que corresponde a sus méritos y entran de nuevo al mundo de los mortales; así, aquellos que siguen los Vedas para obtener el fruto de sus acciones, sólo obtienen el ciclo de nacimiento y muerte.

22. En cuanto a aquellos que ME rinden culto pensando solamente en MÍ y en nada más, siempre unidos a MÍ, YO asumo la responsabilidad de darles cuanto necesitan.

Hay tres signos inequívocos de un verdadero Yogui o Bhakta: mente equilibrada, habilidad en la acción, devoción total. Los tres deben estar completamente armonizados en un Yogui. 

Sin devoción no hay mente equilibrada, sin mente equilibrada no hay devoción; sin habilidad en la acción, la devoción y la mente equilibrada podrían ser solamente una simulación.


 Mahatma Gandhi
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23. Aun aquellos que rinden culto a otros dioses con una fe íntegra, aun ellos, oh Kaunteya, sólo a MÍ rinden culto, aunque no de acuerdo con lo establecido.

24. Porque YO soy el que acepta todos los sacrificios; pero sin reconocer lo que YO soy, ellos se extravían.

25. Los que rinden culto a los dioses, van a los dioses; los que rinden culto a los antepasados, van a los antepasados; los que rinden culto a los elementales, van a los elementales; pero los que rinden culto sólo a MÍ, vienen a MÍ.

26. Cualquier ofrenda de hojas, flores, frutas o agua, hecha con devoción por un alma ferviente, YO la acepto con amor.

Esto es, el Señor que existe en cada ser a quien servimos con devoción es el que acepta el servicio.

27. Cualquier cosa que hagas, que comas, que ofrezcas como sacrificio o como regalo, cualquier austeridad que practiques, dedícalo todo a MÍ.

28. Haciéndolo así serás liberado de la esclavitud de las acciones, ya sean de buenos o malos resultados; habiendo logrado la renunciación en el desempeño de las acciones, serás liberado (de nacimiento y de muerte) y vendrás hacia MÍ.

Renunciación a los frutos y desempeño de las acciones, Sannyasa y Yoga del quinto capítulo.

29. YO soy el mismo para todos los seres; ninguno es favorito ni es despreciado; pero aquellos que ME rinden culto con devoción están en MÍ y YO estoy en ellos.

30. Aun el pecador más grande, si se vuelve hacia MÍ con una devoción total, debe ser considerado como un santo; porque él ha tomado una firme determinación.

La devoción total vence sus pasiones y sus malos actos. La firme determinación significa no pecar más.

31. Y muy pronto él se convierte en un justo y alcanza la paz eterna; ten por seguro, oh Raunteya, que Mi devoto jamás perece.

32. Porque encontrando refugio en MÍ, aun aquellos que han nacido en un ambiente de pecado, las mujeres, los Vaishyas y los Shudras también, todo ellos alcanzan la meta. suprema (2).

33. ¿Cuánto más, entonces, los Brahmanes puros y los reyes santos que son Mis devotos? Por lo tanto, ríndeme culto tú también, ya que has venido a este mundo pasajero y sin alegrías.

34. En MÍ fija tu mente, hacia MÍ dirige tu devoción, a MÍ ofrece tus sacrificios, a MÍ rinde tus homenajes; así, habiéndote unido a MÍ y habiendo hecho de MÍ tu meta y tu fin, ciertamente vendrás a MÍ.

Así termina el noveno capítulo, titulado "El Yoga de la Ciencia Real", en el diálogo entre Sri Krishna y Arjuna sobre la ciencia del Yoga como parte del conocimiento de Brahman en el Upanishad llamado el Bhagavad-Guita.


 Mahatma Gandhi
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Textos Informativos:

1. Kalpa: Día de Brahman. (Ver nota 3 en el cap. 8)

2. Vaishyas (comerciantes y agricultores) y Shudras (trabajadores manuales) eran las dos castas inferiores de la sociedad hindú. En la India antigua, sólo podían conocer y recitar los Vedas los Brahmanes, que eran la casta superior.



Fuente texto: Bhagavad Gita de acuerdo a Gandhi 

El Yoga de BRAHMAN - Mahatma Gandhi

El Bhagavad Gita 

Evangelio de la acción desinteresada



Capítulo 8

El carácter de lo Supremo es más extensamente explicado en este capítulo.

Dijo Arjuna:

1. ¿Qué es BRAHMAN? ¿Qué es ADHYATMA? ¿Qué es Karma, oh Purushottama? ¿A qué se llama ADHIBHUTA? ¿Y qué es ADHIDAIVA?

2. ¿Y quién es ADHIYAJNA, aquí en este cuerpo y cómo es? ¿Y cómo, en la hora de la muerte TÚ eres conocido por el hombre descontrolado?

Dijo el Señor:

3. Lo Supremo, lo Imperecedero es BRAHMAN; su manifestación es ADHYATMA; el proceso creador por el cual todos los seres son creados es llamado Karma.

4. ADHIBHUTA  es Mi forma perecedera; ADHIDAIVA es el ser individual en esa forma; y ADHIYAJNA, oh el mejor entre los hombres, soy YO en este cuerpo purificado por el sacrificio.

Esto es, desde lo Imperecedero Inmanifestado hasta el átomo perecedero, todo el universo es lo Supremo y una expresión de lo Supremo. ¿Por qué, entonces, el hombre se arroga el origen de sus acciones en lugar de hacer Su Voluntad y dedicar todos sus actos a ÉL?(1)

5. Y aquel que en el último momento, al dejar su cuerpo, ME recuerda a MÍ solamente, entra en MÍ; sobre esto no hay ninguna duda.

6. Cualquier forma en que el hombre medite continuamente, esa forma es recordada en la hora de la muerte y hacia esa forma va él, oh Kaunteya.

7. Por lo tanto, recuérdame en todo momento y lucha; así, con tu mente e intelecto fijos en MÍ seguramente vendrás hacia MÍ.

8. Con el pensamiento aquietado por una práctica constante, sin divagaciones, el que medita en el Ser Supremo, oh Partha, va hacia ÉL.

9/10. Aquel que a la hora de la muerte, con la mente tranquila, con devoción y fijando el prana exactamente entre las cejas por el poder del Yoga, medita en el Sabio, el Antiguo, el Gobernante, más sutil que lo sutilísimo y el Sostén de todo, el Inconcebible, más glorioso que el sol, él va hacia ese Supremo Ser Celestial.

11. Lo que los conocedores de los Vedas llaman lo Imperecedero (o esa palabra que los conocedores de los Vedas repiten), en lo cual penetran los ascetas libres de sus pasiones y deseando lo cual ellos practican Brahmacharya, esa Meta  (o palabra) te explicaré en breve.

12. Cerrando todas las puertas, encerrando la mente en el corazón (2), fijando el prana dentro de la cabeza, absorto en la meditación yóguica.

13. El que deja su cuerpo pronunciando AUM - BRAHMAN en una sílaba - , pensando repetidamente en MÍ, alcanza el estado más alto.

14. Ese Yogui fácilmente llega a MÍ, oh Partha, por estar siempre unido a MÍ, constantemente pensando en MÍ con toda su mente.

15. Las grandes almas, habiendo venido a MÍ, alcanzan la más alta perfección; no vuelven a renacer en esta perecedera morada de sufrimiento.

16. Desde el mundo de BRAHMA (el Creador), todos los mundos están sujetos al retorno, oh Arjuna; pero viniendo a MÍ no hay retorno.

17. Esos hombres ciertamente saben lo que es Día y lo que es Noche, pues saben que un día de Brahma dura mil Yugas y que su noche también dura mil Yugas (3).


Mahatma Gandhi
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Esto es, que nuestro día y nuestra noche de doce horas cada uno son menos que una fracción infinitesimal en el vasto cielo del tiempo. Los placeres seguidos durantes estos momentos incalculablemente pequeños son un espejismo. 

Mejor que desperdiciar estos breves momentos, deberíamos dedicarlos a servir a Dios por medio del servicio a la humanidad. Por otra parte, nuestro tiempo es comouna gota en el océano de la eternidad; por lo tanto, si fallamos en nuestro propósito, esto es, en la autorrealización aquí, no debemos desesperar. Debemos esperar nuestra hora.

18. Al comienzo del Día, todo el Universo manifestado surge de lo Inmanifestado, y al comienzo de la Noche todo se disuelve en ese mismo Inmanifestado.

Sabiendo esto, el hombre debe comprender que tiene muy poco poder sobre las cosas. El ciclo de nacimiento y muerte es continuo, incesante.

19. Esta multitud de seres vienen a la vida, oh Partha, una y otra vez; se disuelven al llegar la Noche, quiéranlo o no y al comienzo del Día vuelven a nacer.

20. Pero más alto que ese Inmanisfestado hay otro Ser Inmanifestado, eterno, que no perece cuando todas las creaturas perecen.

21. Este Inmanifestado, llamado Lo Imperecedero, es considerado como la meta más alta; para aquellos que la alcanzan no hay renacimiento. Esa es Mí morada más alta.

22. Este Ser Supremo, oh Partha, puede ser alcanzado por una devoción integra; en ÉL habitan todos los seres, todo está compenetrado por ÉL.

23. Ahota te diré, Bharatarshabha, las condiciones que determinan la liberación del retorno de los Yoguis, como también su retorno, después de la muerte.

24. Fuego, Luz, Día, la Quincena luminosa (luna creciente), los seis meses del Solsticio norte, los que mueren durante estos, conociendo a BRAHMAN, van a BRAHMAN.

25. Humo, Noche, la Quincena oscura (luna menguante), los seis meses del Solsticio sur, a través de estos, los Yoguis alcanzan el plano de la luna y desde allí retornan.

No comprendo el significado de estos dos versos. No me parecen estar de acuerdo con las enseñanzas del GUITA. Este enseña que el que tiene su corazón humilde y devoto, que se dedica a la acción desinteresada y que ha visto la Verdad, alcanza la salvación, no importa en qué momento muera. Estos versos parecerían contradecirlo. 

Tal vez puedan ser interpretados de una manera general significando que un hombre de sacrificio, un hombre iluminado que conoce a BRAHMAN, es liberado del nacimiento si mantiene la iluminación en el momento de la muerte; y que por el contrario, el hombre que no tiene ninguno de estos tributos va hacia el plano de la luna -que no es duradero- y vuelve a nacer. La luna, después de todo, brila con una luz prestada (4).

26. Estos dos senderos -el luminoso y el oscuro-  son considerados como los dos senderos eternos del mundo; por uno el hombre va para no retornar, por el otro él vuelve a retornar.
El sendero luminoso puede ser interpretado como el sendero del conocimiento, y el oscuro como el sendero de la ignorancia.


Mahatma Gandhi
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27. El Yogui que conoce estos dos senderos no cae en el engaño, oh Partha; por lo tanto, en todo momento, oh Arjuna, permanece firme en el Yoga.

"No cae en el engaño" significa que aquel que conoce los dos senderos y ha alcanzado el secreto de una mente equilibrada, no tomará el sendero de la ignorancia.

28. Cualquiera que sea el fruto de las buenas acciones provenientes del cumplimiento del los Vedas, de los sacrificios, austeridades y actos de caridad, todo esto es trascendido por el Yogui que lo sabe, y él alcanza lo Supremo y la Morada Primordial.

Aquel que ha logrado una mente equilibrada por medio de la devoción, el conocimiento y el servicio, no sólo obtiene el fruto de sus buenos actos sino que también alcanza la salvación.

Asi termina el octavo capítulo, titulado "El Yoga de BRAHMAN", en el diálogo entre Sri Krishna y Arjuna sobre la ciencia del Yoga como parte del conocimiento de Brahman, en el Upanishad llamado el Bhagavad-Guita.


Textos Informativos:

1) Gandhi ha resumido en su breve comentario la esencia de estos términos, para aquellos que no se interesan por el aspecto técnico de su significado. Estos versos describen todo el proceso por el cual el Absoluto llega al plano de la manifestación y vuelve después al plano de lo Absoluto. 

1) Primero está lo Impersonal, Inmanifestado, Incondicionado, Absoluto; 

2) Elige revelarse en uno de Sus aspectos -en Prakriti, la materia inmanifestada- aquí llamado ADHYATMA; 

3) Prakriti entra en actividad por la acción de las Gunas, y esta actividad es llamada KARMA (trabajo, acción); 

4) El paso siguiente en este proceso son las innumerables manifestaciones de la materia, aquí llamadas ADHIBHUTA; 

5) Entonces lo Absoluto se convierte en lo condicionado, como el Ego de estas formas, y esto es llamado ADHIDAIVA; 

6) Lo Absoluto condicionado tienen la potencialidad para recuperar su pristino estado de incondicionado y el proceso llega a su culminación con la disolución del cuerpo físico y la identificación de lo condicionado con lo Incondicionado, de lo manifestado con lo Inmanifestado.

Mahatma Gandhi
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2) Corazón (hridaya): La región dentro del pecho donde se experimentan las emociones.

3) Yuga: Época o edad. Los hindúes dividen el tiempo en cuatro épocas o edades, cada una de diferente duración: Kritayuga, de 4000 años; Tetrayuga, de 3000 años; Dwaparayuga, de 2000 años, y Kaliyuga, de 1000 años. A esto hay que sumar un período de transición de 2000 años entre estas edades, lo que hace un total de 12000 años. 

¡Pero estos son años de los dioses! Los dos solsticios (de invierno y de verano, o sur y norte, como son llamados en el Guita) constituyen el día y la noche de sus dioses, constituida por las 4 yugas mencionadas, daría un total de 4320000 años humanos. Cuando las 4 yugas se han repetido mil veces, constituyen un día de BRAHMAN; igual período constituye una noche de BRAHMAN. El día de BRAHMAN es llamado Kalpa, que es la duración de una creación. 

Así, "día de BRAHMAN" significa el tiempo de la evolución o manifestación del universo; y "noche de BRAHMAN" significa la involución o reabsorción del universo en lo Inmanifestado. Para algunos esto puede parecer un poco exagerado. 

Pero recordemos las palabras de Planck, el gran físico: "La razón nos dice que el hombre individual y la humanidad como un todo, junto con el universo que captamos con nuestros sentidos, no son más que un pequeño fragmento en la inmensidad de la Naturaleza, cuyas leyes no son afectadas de ninguna manera por el cerebro humano. 

Por el contrario, ellas han existido mucho antes de que hubiera vida en la tierra, y continuarán existiendo mucho después de que él último físico haya perecido". Por otra parte, los modernos antropólogos reconocen que la evolución del ser humano tal vez haya empezado hace unos 150000 años.

4) Hay una gran diferencia de opiniones respecto de la interpretación verbal de estos versos, y mucho mayor en cuanto a su significado. De acuerdo con algunos, la palabra sánscrita KALA en el verso 23 no significa "tiempo" sino "sendero" por el cual va el alma después de la muerte; esto está de acuerdo con las palabras sánscritas GATI y SRITI, usadas en los versos 26 y 27 con el significado de "sendero".

Gandhi traduce KALA como "condiciones" en el verso 23, para incluir ambos significados.
Se dice que Fuego, Luz, Día, Humo, Oscuridad, Noche, etc., pueden tener el significado de las deidades que presiden sobre el tiempo. "El plano de la luna", a donde van los que siguen el sendero oscuro,corresponde a nuestro concepto del cielo o paraíso. 

Los que hacen sacrificios a los dioses y otras obras de caridad con fines interesados, van al cielo por un tiempo y deben volver a renacer. Los que siguen el sendero luminoso del conocimiento de Brahman, se unen a ÉL y no vuelven a renacer.




Fuente texto: Bhagavad Gita de acuerdo a Gandhi 

El Yoga del Conocimiento - Mahatma Gandhi

El Bhagavad Gita 

Evangelio de la acción desinteresada


 Capítulo 7


En este capítulo empieza una exposición sobre lo que es la realidad y el secreto de la devoción.

Dijo el Señor:

1. Escucha, oh Partha, cómo con la mente afianzada en MÍ, practicando el Yoga y haciendo de MÍ el único refugio, llegarás sin duda a conocerme plenamente.

2. Te daré este conocimiento en su integridad, junto con el saber discriminativo, el cual una vez alcanzado no te quedará ya nada más por conocer.

3. Entre miles de hombres, escasamente uno se esfuerza por alcanzar la perfección; y entre los que se esfuerzan, escasamente uno llega a conocerme en esencia.

4. Tierra, Agua, Fuego, Aire, Éter, Mente, Intelecto y Ego, estas son las ocho categorías en que está dividida Mi Prakriti.

Esta óctuple división de Prakriti es sustancialmente la misma que se describe como el campo en el cap. XIII, 5 y como el Ser perecedero en el cap.  XV, 16.

Mahatma Gandhi
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5. Este es MÍ aspecto inferior; conoce MÍ otro aspecto, el superior, el que es Jiva (la esencia vital), por el cual se sostiene este universo, oh Mahabahu.

6. Sabe que estos dos aspectos forman la fuente de donde surgen todos los seres; YO soy el origen y el fin del universo entero (1).

7. No hay nada que sea superior a MÍ, oh Dhananjaya; todo esto existe en MÍ como las gemas engarzadas en un collar.

8. En el agua YO soy el sabor, oh Kaunteya; en el sol y en la luna soy la luz; la sílaba AUM en todos los Vedas (2); el sonido en el éter, y la virilidad en el hombre.

9. YO soy la suave fragancia de la tierra; el brillo del fuego; la vida en todos los seres, y la austeridad de los ascetas.

10. Conóceme, oh Partha, como la semilla original de todos los seres; YO soy la razón en los seres racionales, y el esplendor del espléndido.

11. En el fuerte, YO soy la fuerza, libre del deseo y de la pasión; en los seres, YO soy el deseo unido a la rectitud.

12. Sabe que todas las manifestaciones de las tres Gunas (Sattva, Rajas y Tamas) proceden solamente de MÍ; sin embargo, no estoy en ellas; ellas están en MÍ.

Dios no depende de las Gunas, ellas dependen de Él. Sin Él, todas estas diversas manifestaciones serían imposibles.

13. Confundido por estas manifestaciones de las tres Gunas, el mundo entero no logra reconocerme como lo Imperecedero que las trasciende.

14. Porque este ilusorio misterio Divino, constituido por las tres Gunas, es muy difícil de penetrar; pero los que hacen de MÍ su solo refugio y logran penetrarlo.

15. Los ignorantes malhechores, lo más bajo entre los hombres, no buscan refugio en MÍ; porque debido a este ilusorio misterio, ellos están privados de conocimiento y siguen el camino del mal.

16. Entre los hombres virtuosos que son mis devotos, oh Arjuna, hay cuatro tipos: el afligido, el que busca los bienes materiales, el que busca los bienes espirituales, y el iluminado.

17. De estos, el iluminado siempre unido a MÍ por una devoción total es el mejor; porque para el iluminado soy el más amado y él es amado por MÍ.

18. Todos estos son valiosos, ciertamente; pero el iluminado es como Mi propio ser; porque él, un verdadero Yogui, ha establecido solamente en MÍ la meta suprema.

Mahatma Gandhi
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19. Al cabo de muchos nacimientos, el hombre iluminado busca refugio en MÍ; muy escasa es el alma grande para quien "Vaudeva es todo" (3).

20. Los hombres privados de conocimiento debido a diferentes anhelos, buscan refugio en otros dioses y ponen su fe en diversos ritos, guiados por su propia naturaleza.

21. Cualquiera que sea la forma de culto que un devoto sigue con plena fe, Yo aseguro su fe en ese culto.

22. Dotado de esa fe, él trata de propiciar a sus diosesy obtiene lo que desea; pero en verdad soy YO quien le otorga los dones.

23. Pero el fruto que obtienen estos hombres de poca visión es limitado; los que adoran a los dioses van a los dioses, los que me adoran a MÍ vienen a MÍ.

24. Sin conocer MÍ naturaleza suprema, trascendente e imperecedera, los faltos de discernimiento creen que YO, el inmanifestado, he sido manifestado.

25. Cubierto por el ilusorio misterio creado por MÍ poder único, YO no me manifiesto a todos; este mundo aturdido no sabe que YO soy no nacido, sin cambios.

Teniendo el poder de crear el mundo de los sentidos y sin embargo, no estando afectado por él, Él es descripto como teniendo un poder único ("Yogamaya", el ilusorio misterio es, al mismo tiempo, el misterioso proceso que engendra y mantiene el Universo, y la ilusión cósmica o ignorancia del alma.)

26. YO conozco, oh Arjuna, a todas las creaturas en el pasado, presente y futuro: pero nadie me conoce a MÍ.

27. Todas las creaturas en este universo están perplejas, oh Parantapa, debido al engaño de los pares de opuestos que surgen de las simpatías y antipatías.

28. Pero aquellos hombres virtuosos cuyos pecados han llegado a su fin, libres del engaño de los pares de opuestos, ME rinden culto con fe firme.

29. Aquellos que se esfuerzan por liberarse de la vejez y de la muerte buscando refugio en MÍ, conocen plenamente a BRAHMAN, ADHYATMA y todos los Karmas.

30. Aquellos que ME conocen, incluyendo a ADHIBHUTA, ADHIDAIVA Y ADHIYAJNA, poseyendo una mente balanceada, ellos ME conocen aun en el momento de la muerte.

Los términos con mayúsculas, que no pueden ser traducidos, son explicados en el capítulo siguiente. El sentido es que cada rincón y grieta del universo está lleno con Brahman, que Él es el único origen de todas las acciones, y que el hombre que está imbuido con este conocimiento y con esta fe se consagra completamente a Él, llega a unirse con Él en el momento de la muerte. Todos sus deseos se han extinguido en la visión de Él y ha logrado la libertad.

Así termina el séptimo capítulo, titulado "El Yoga del Conocimiento", en el diálogo entre Sri Krishna y Arjuna sobre la ciencia del Yoga como parte del conocimiento de Brahman, en el Upanishad llamado el Bhagavad-Guita.

Mahatma Gandhi
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 Textos informativos:

1. Estos dos aspectos corresponden a Purusha y Prakriti, los dos principios fundamentales en que se basa la filosofía Samkhya. Ver nota 1 del cap. 3.

2. Aum (Om): la Palabra Sagrada, el Logos, símbolo del Ser Supremo más allá de las formas y nombres, más allá de toda manifestación.

3. Vasudeva: uno de los nombres de Krishna.


Fuente texto: Bhagavad Gita de acuerdo a Gandhi 

El Yoga de la Meditación - Mahatma Gandhi

El Bhagavad Gita 

Evangelio de la acción desinteresada


Capítulo 6


Este capítulo trata de algunos de los medios para la realización del Yoga o disciplina de la mente.

Dijo el Señor:

1. Aquel que ejecuta todos los actos obligatorios sin depender de sus frutos, es un Sannyasin y un Yogui; no es tal el hombre que descuida el fuego del sacrificio y el que descuida las acciones (1).

El fuego puede ser tomado aquí como significando todo posible instrumento de la acción. El fuego era necesario cuando se realizaban los sacrificios por el fuego. Considerando que hilar fuera un medio de servicio universal en esta época, un hombre que descuidara la rueca no podría llegar a ser un Sannyasin (2).

2. Sabe que lo que es llamado Sannyasa (renunciación) es el Yoga, oh Pandava; porque nadie puede llegar a ser un Yogui si no ha renunciado a los propósitos egoístas.

3. Para el hombre que trata de escalar las alturas del Yoga, la acción es el medio; para el mismo hombre, cuando ya ha alcanzado esas alturas, se dice que el medio es la inacción.

El que se ha limpiado de todas las impurezas y ha logrado tener una mente balanceada, fácilmente alcanzará la autorrealización. Pero esto no quiere decir que el que ha escalado las alturas del Yoga desdeñará trabajar para guiar a la humanidad. 

Al contrario, tal trabajo será para él tan vital como el aliento y también tan natural como el respirar. Lo hará por la sola fuerza de su voluntad.

4. Cuando un hombre no está atado ni a los objetos de los sentidos ni a las acciones y se desprende de todo propósito egoísta, entonces se dice que ha escalado las alturas del Yoga.

5. Por medio del ATMAN debe uno elevarse y no permitirse la caída; porque el ATMAN es el amigo de sí mismo y también el enemigo de sí mismo (3).

6. El ATMAN es amigo para aquel que se ha conquistado a sí mismo por medio del ATMAN; pero para aquel que no se ha dominado y que por lo tanto está contra sí mismo, aun su ATMAN será un enemigo.

7. Para aquel que se ha conquistado a sí mismo y que permanece en perfecta calma, su ser está tranquilo en el frío y en el calor, en el placer y en el dolor, en el honor y en el deshonor.

8. El Yogui que está satisfecho con la sabiduría y el conocimiento, firme como una roca, dueño de sus sentidos y para quien un puñado de tierra, una piedra o el oro son lo mismo, él está en posesión del Yoga.

9. Es superior el que considera igual al bienhechor, al amigo y al enemigo, al desconocido, al indiferente y al aliado, como también al santo y al pecador.

10. El Yogui debe dedicar su pensamiento constantemente al ATMAN, permaneciendo solo en un lugar retirado, con su cuerpo y su mente bajo control, libre de deseos y de posesiones.

11. En un lugar limpio debe preparar él mismo un asiento firme, ni muy alto ni muy bajo, cubierto con una estera de paja (kusha), encima una piel de gamo y encima un lienzo.

12. Sentándose en ese asiento, con la mente concentrada, las funciones del pensamiento y de los sentidos bajo control, debe aplicarse a la práctica del Yoga con el objeto de purificarse.

13. Manteniéndose firme, sosteniendo el tronco, el cuello y la cabeza en una línea recta y sin movimiento, fijando los ojos en la punta de la nariz sin mirar a su alrededor.

14. Con su espíritu tranquilo, sin miedo, firme en su voto de brahmacharya, sosteniendo la mente bajo control, el Yogui debe sentarse con todos sus pensamientos en Mí, absorto en MÍ.

Bramacharya, generalmente traducido como celibato, significa no solamente la continencia sexual sino observar todos los votos fundamentales (Yamas) para alcanzar a BRAHMAN.

15. El Yogui, de esta manera, con la mente controlada, se une al ATMAN y obtiene la paz que culmina en Nirvana, la paz que existe en MÍ.


Mahatma Gandhi
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Nirvana no es la total extinción. Tal como yo he podido comprender los hechos en la vida de Buddha, Nirvana es la extinción de todo lo que es bajo en nosotros, todo lo que es vicioso, todo lo que es corrompido y corruptible. 

Nirvana no es como la paz de la tumba sino una paz viviente, la paz dichosa de un alma consciente de sí misma y consciente de haber encontrado su propio lugar en el corazón de lo Eterno. Esta morada en el corazón de lo Eterno es "BRAHMA-NIRVANA".

16. El Yoga no es para el que come demasiado ni para el que ayuna demasiado, tampoco para el que duerme mucho ni para el que duerme muy poco.

17. A aquel que es moderado en el alimento y en el reposo, en el esfuerzo de sus actividades, en el sueño y en la vigilia, la disciplina del Yoga lo libera de todo mal.

18. Cuando su pensamiento completamente controlado permanece firme en el ATMAN, cuando está libre de anhelos por los objetos del deseo, entonces ese es llamado un Yogui.

19. Tal como la llama de una lámpara no vacila en un lugar sin viento, así el Yogui con su pensamiento controlado busca la unión con el ATMAN.

20. Cuando el flujo del pensamiento cesa completamente por la práctica del Yoga, cuando un hombre se siente contento dentro de sí mismo, contemplando el ATMAN a través de ATMAN;

21. Cuando él experimenta esa felicidad eterna que está más allá de los sentidos y que sólo puede ser comprendida por el intelecto; cuando ahí establecido él no se aparta de la Verdad;

22. Cuando considera que no hay ganancia mayor que lo que él ha ganado, y cuando firmemente establecido, no es sacudido ni por las calamidades más grandes;

23. Tal estado debe ser conocido como el Yoga (la unión con lo Supremo), la desconexión de toda unión con el dolor. Uno debe practicar este Yoga con resolución firme y fervor inagotable.

24. Sintiéndose completamente libre de los anhelos nacidos de propósitos egoístas, refrenando los sentidos en todas direcciones y también la mente;

25. Con la mente regulada por la voluntad, gradualmente debe lograr la quietud, y establecido en ATMAN, no pensar en cosa alguna.

26. Siempre que la inconstante e intranquila mente empiece a vagar, debe ser frenada y puesta bajo el dominio del ATMAN.

27. Porque la paz suprema llega a este Yogui que, con la mente aquietada y las pasiones acalladas, ha alcanzado la unión con BRAHMAN y está limpio de toda mancha.

28. El Yogui limpio de toda mancha que se une así con el ATMAN, fácilmente disfruta de la felicidad eterna del contacto con BRAHMAN.

29. El hombre establecido en el Yoga mira todo con ojos imparciales, viendo el ATMAN en todos los seres y a todos los seres en ATMAN.

30. Aquel que me ve a MÍ en todo y que ve todo en MÍ, nunca se aparta de MÍ ni YO de él.

31. El Yogui que, anclado en la unidad, ME rinde culto como al morador en todos los seres, él vive y se mueve en MÍ, no importa cómo viva o se mueva.

Mientras el Ego subsiste, el Yo Superior está ausente; cuando el Ego se extingue, se ve el Yo Superior en todas partes.

32. Aquel que, igualándose con los demás, considera el placer y el dolor igual para los demás que para sí mismo, ese es estimado como el mejor de los Yoguis.

Dijo Arjuna:

33. No veo, oh Mahusudana, cómo este Yoga de la ecuanimidad que tú me has enseñado puede ser permanente, porque la mente es voluble.

34. La mente es inconstante, oh Krishna, indómita, obstinada y dominante; refrenarla es tan difícil como refrenar el viento.

Mahatma Gandhi
Mahatma Gandhi

Dijo el Señor:

35. Sin duda, oh Mahabahu, la mente es voluble y difícil de refrenar, sin embargo, oh Kaunteya, puede ser sujeta a control por medio de una práctica constante y por el desapego.

36. Sin el autocontrol, el Yoga es difícil de alcanzar; pero el alma disciplinada puede lograrlo si se esfuerza en ello con los medios apropiados.

Dijo Arjuna:

37. ¿Qué le sucede, oh Krishna, a uno que tiene fe pero carece de esfuerzo, cuya mente se extravía y no alcanza la perfección en el Yoga?

38. Sin un pie firme y tropezando en el sendero de BRAHMAN, cayendo de ambos, ¿no está él perdido, oh Mahabahu, como una nube que se desvanece?

39. Disipa completamente esta duda mía, oh Krishna; porque nadie más que TÚ puede exterminarla.

Dijo el Señor:

40. Ni en este mundo ni en el otro puede haber destrucción para él, oh Partha; porque el que hace el bien, oh hijo mío, jamás tiene un mal fin.

41. Desviado del Yoga, ese hombre va al mundo de las almas justas, y permaneciendo allí durante innumerables años, vuelve a nacer en una casa de gente pura y buena.

42. O puede renacer en una familia de Yoguis, aunque un nacimiento como este es muy difícil en este mundo.

43. Allí recupera el estado intelectual adquirido en su vida anterior, oh Kurunandana, y de nuevo se esfuerza hacia la perfección.

44. En virtud de sus prácticas anteriores él vuelve a nacer, quiéralo o no; aun el que solamente desea conocer el Yoga va más allá de los ritos védicos.

45. Pero el Yogui que persevera en su esfuerzo, libre de pecado, perfeccionando a través de muchos nacimientos, alcanza el más alto estado.

46. El Yogui es considerado superior al asceta; también es considerado superior al hombre de conocimiento, y superior al hombre absorto en rituales; por lo tanto, sé tú un Yogui, ¡oh Arjuna!

Aquí asceta significa un hombre que practica austeridades con vistas a los frutos de su acción; hombre de conocimiento no quiere decir un Jñani que ha realizado la Verdad, sino un hombre de erudición.

47. Y entre todos los Yoguis, aquel que ME rinde culto con fe, con su ser interior absorto en MÍ, es considerado por MÍ como el mejor de todos los Yoguis.

Así termina el sexto capítulo, titulado "El Yoga de la Meditación", en el diálogo entre Sri Krishna y Arjuna sobre la ciencia del Yoga como parte del conocimiento de Brahman, en el Upanishad llamado el Bhagavad-Guita.

Mahatma Gandhi
Mahatma Gandhi

 Textos informativos:

1. Sannyasin: Renunciante, nombre dado a los monjes hindúes. La palabra Sannyasa significa perfecto abandono (Sam: Perfecto; Nyasa: Abandonar, renunciar a). 

Los sannyasines han abandonado completamente todas las ataduras familiares, deberes profesionales y posesiones materiales. Usan vestiduras anaranjadas, el color de la llama del fuego, para simbolizar que han quemado todos sus deseos en el fuego de la renunciación.

2. Hilar en la rueca fue el símbolo de la no cooperación en la lucha por la independencia de la India. Gandhi popularizó el uso del khaddi, tela tejida en telares caseros con algodón hilado en la rueca, y recomendó el boicoteo a las telas inglesas. 

Esto fue un duro golpe para la economía de Inglaterra, que vió cerrarse uno de los mejores mercados para su industria textil.

Aún hoy día (1967), el presidente de la India va al monumento a Gandhi para la celebración de su aniversario y, acompañado de altos dignatarios del Gobierno, hila en la rueca simbólicamente durante una hora.

3. ATMAN: el principio espiritual en el ser humano, alma, Ego, Yo Superior.


Fuente texto: Bhagavad Gita de acuerdo a Gandhi 

La Lampara de la Sabiduría el Señor no tiene formas - Sathya Sai Baba

"Oka Chinna Katha"


Una pequeña historia.



 Aquí un ramillete encantador y fragante katha para disfrutarlas, meditar en ellas y obtener de su lectura inspiración.

Cuando Bhagavan interrumpe su discurso con estas tres palabras en telugu, que significan "una pequeña historia", todos escuchan con atención y aguardan con curiosidad, porque la historia que relata a continuación es un destello que ilumina, una lluvia que refresca, un chiste que hace reír, un remedio que alivia, una mirada al esplendor de las epopeyas o a la ridiculez ostentosa; un paréntesis poético, una punzada estimulante, una canción que esclarece la mente y el espíritu, una azucarada píldora de profundidad, una respuesta apaciguadora y una andanada de burlas a la jerigonza religiosa.

Puede ser un relato del pasado o un ejemplo de la comedia contemporánea; puede ser una arremetida contra la disputa teológica o una crítica a alguna autoridad ególatra.
Si reflexionamos acerca de su importancia, el Chinna Katha es un instrumento
efectivo en el proceso educativo que ha emprendido Bhagavan.

Al exponer su discurso, estas parábolas e historias, siempre al vuelo, revolotean en bandadas en el firmamento de su amor; él deja que vuelen hacia nuestros corazones y que aniden allí, hasta que las acariciemos y cuidemos para luego adoptarlas en nuestro pensamiento y en nuestra conducta.


Chinna Katha - Sathya Sai Baba
Chinna Katha - Sathya Sai Baba


LA LAMPARA DE LA SABIDURÍA


Una vez, un sadhaka, ansioso por saber algo acerca de lo divino, deseaba que su ojo de la sabiduría fuera abierto.

Se dirigió entonces a una cueva donde vivía un gurú.
Al entrar a ella, vio una pequeña luz, la cual se fue extinguiendo conforme él avanzaba hacia el interior.

En la oscuridad uno se siente atemorizado, y el miedo nos hace pensar intensamente en Dios.
Por ello, el sadhaka pronunció con fuerte voz el mantra "Namashivaya", y al oírlo el santo le preguntó quién era, a lo que el otro respondió que había ido a buscar su gracia.

El gran santo, quien se mantenía en la cueva sólo respirando el aire que había a su alrededor, tenia el poder de conocer inmediatamente los pensamientos de su visitante.
Le dijo que respondería sus preguntas más tarde, pero le pidió que fuera y encendiera la lámpara que se acababa de apagar.

El visitante tomó una caja de cerillos y trató de encender la lámpara pero no lo logró.
Instantes después le dijo al gurú que ya había agotado la caja de cerillos tratando de encender sin éxito la lámpara, y el sabio le dijo que viera si la lámpara tenía aceite.

El sadhaka lo hizo y encontró que la lámpara sólo tenía agua. Se lo dijo al gurú y éste le pidió que le tirara el agua y la llenara con aceite y luego tratara de encenderla.
El visitante hizo todo esto, pero aun así la lámpara seguía sin encender.
El sabio dijo entonces que probablemente la mecha estuviera mojada y le pidió que la secara completamente y luego intentara encenderla de nuevo.

El visitante hizo lo que se le había indicado y entonces tuvo éxito.
Después se animó a mencionar su necesidad y le pidió al sabio una enseñanza. El sorprendido gurú le dijo que la respuesta ya le había sido dada.

El visitante le rogó que, ya que él era un hombre ignorante, y por lo tanto no tenía la capacidad de entender el significado de la enseñanza, se la explicara en términos más claros.

El gurú dijo: "En el recipiente de tu corazón se encuentra la mecha de tu jiva (alma individual).
Esta mecha ha estado sumergida todos estos días en el agua de tus deseos sensoriales.
Por lo tanto, no estás capacitado para encender la lámpara de la sabiduría.
Saca toda el agua de los deseos del recipiente de tu corazón y llénalo con la recitación del nombre del Señor.

Toma la mecha del Jiva y sécala al sol de vairagya (renunciación); exprímele toda el agua de los deseos y llena el depósito del corazón con el aceite de la
devoción o la recordación del Nombre.
Entonces podrás encender la lámpara de la sabiduría.



Chinna Katha - Sathya Sai Baba
Chinna Katha - Sathya Sai Baba


EL SEÑOR NO TIENE FORMA ESPECIFICA



Hubo un artista que había viajado mucho y visitado lugares distantes y se había ganado una sólida reputación.

Pero a pesar de lo lejos que había ido, no había logrado acercarse a Krishna.
A causa de todo ello, estaba ansioso por obtener también la aprobación del Señor.
Con este propósito, un día obtuvo una entrevista con Krishna, se reunió con él y le pidió que se quedara quieto para poder pintar su retrato.

Delineó el boceto y le dijo a Krishna que tendría terminada la pintura en una semana. Krishna conocía el ego de este pintor.

Una semana después, éste llevó el retrato terminado, cubierto con una tela blanca.
Cuando, en presencia de Krishna, el pintor descubrió la pintura, él mismo fue el más asombrado ante la falta de parecido entre el retrato y la persona original.

El pintor estaba completamente sorprendido y pidió una semana más para terminar el trabajo.
Y lo intentó muchas veces más, pero en cada una el resultado era
igualmente desalentador.

Totalmente frustrado y deprimido, sólo deseó abandonar la ciudad e irse lejos. Cuando partía, se encontró con el sabio Narada, quien le dijo que era algo necio querer pintar el retrato del Señor, pues el Señor no tiene una forma específica y fija y puede cambiar de rostro a cada segundo, y le aconsejó lo siguiente: "Si deseas pintar el retrato de él, te diré un método que te permitirá hacerlo".

Y le susurró algo al oído. Siguiendo el consejo que le había dado el sabio, el pintor volvió junto a Krishna llevando algo con la forma y dimensiones de un cuadro, cubierto con una tela blanca, y le dijo que esta vez podía cambiar su faz como quisiera, pero el retrato sería exactamente igual a él.

Cuando el pintor retiró la tela, Krishna vio solamente un espejo que le mostraba una réplica fiel de su cara.

Si ustedes piensan que Dios es como esto o aquello, no están en lo correcto. No pueden describir a Dios y sus intentos siempre fallarán. Hagan que su mente sea limpia y clara, llénenla con amor y devoción; el rostro del Señor se reflejará en ella como en un espejo y ustedes tendrán una visión de Dios.


 Aquí te dejo un vídeo de Sathya Sai Baba que en esta entrada a mi blog lo quiero compartir con vos! espero que te guste, Sathya Sai Baba difunde enseñanzas espirituales que promueven los valores humanos: verdad, rectitud, paz, amor y no violencia.






Fuente: Texto centrosaihispano.blogspot.com.ar   
Fuente: Video www.youtube.com