YOGA

YOGA
Nadie gustará de que sean engreído y egoísta. Incluso cónyuge e hijos, aunque exteriormente aparenten respetarles, no estarán felices con ustedes, si son ustedes personas arrogantes. No sólo eso: en tanto ustedes estén llenos de ego, es altamente improbable que sean realmente felices.

jueves, 31 de marzo de 2016

Sexualidad y Masturbación

Liberalismo Sexual 



 En un mundo de modernidad y liberalismo sexual extremo, tocamos un tema antiguo y polémico como lo es la masturbación. Se ha escrito y comentado mucho al respecto de este tema pero aun no se ha dicho la última palabra y seguimos preguntándonos: ¿dónde se halla la verdad? Hoy en día los sexólogos y la moderna educación sexual recomiendan la práctica de la masturbación. La gnosis de ayer y de hoy, conocedora de los misterios de la naturaleza humana, no recomienda la masturbación y va más allá, diciendo que es una práctica que más que ayudar crea perjuicios graves a la humana especie.

 En este artículo daremos unas nociones rápidas y una introducción al tema y recomendaremos una serie de lecturas para aquél que quiera profundizar en el tema.

 Empecemos etimológicamente diciendo que la palabra está construida por dos términos: más y turbación; que ya expresan de forma negativa, las consecuencias que produce esta misma práctica: más turbación psíquica a largo plazo, aun cuando no nos demos cuenta de ello a corto plazo.

 Todos aquellos que conocen la ciencia alquimista de antaño o la ciencia tántrica pura oriental, saben perfectamente que la energía sexual es una energía altamente refinada.

 La energía sexual contenida en nuestras gónadas, en sí misma, es el producto de muchos refinamientos energéticos que tienen lugar dentro del organismo humano y es la única energía o sustancia corporal capaz de dar nueva vida (entiéndase ésta a nivel físico y espiritual) y darla en abundancia si se sabe trabajar correctamente con ella.

 Sexualidad y Masturbación
 Sexualidad y Masturbación 

 De los cientos de células diferentes que forman nuestro organismo, sólo las células sexuales pueden reproducir, dar vida nueva. Este simple hecho ya las convierte en energía o materia muy especial. Es como la energía nuclear de nuestro organismo y resulta un tanto absurdo que lo único que se nos ocurra es eliminarla, expulsarla absurdamente, intrascendental y sin sentido o con un sentido egoícamente placentero a través de la masturbación. Pero, claro, tenemos que admitir que NUNCA se nos ha dado otra información que resalte la importancia de esta energía sexual y que la masturbación es negativa para nuestra salud.

 En nuestro organismo tenemos unos centros hormonales y uno de ellos esta relacionado con el centro sexual y la misma energía sexual. Hormona, etimológicamente, viene del griego y quiere decir, entre otras cosas, "ansias de ser". Nos ayudan a ser y a existir. Indudablemente que los diferentes centros hormonales nos ayudan en la formación y desarrollo de nuestra estructura física, psíquica y emocional y en los diferentes funcionalismos de nuestro ser interior.

 Además, haciendo ahora un inciso, es conocido que cada uno de los centros hormonales esta asociado y relacionado con esos centros electromagnéticos que los orientales llaman chacras, y que el cristianismo llamó iglesias y, concretamente el centro sexual u hormonas sexuales, están relacionadas con el chacra basal o muladhara, en el cual se habla que está el Kundalini, la base foática y serpentina de nuestra naturaleza espiritual.

 Las hormonas, siguiendo el tema, son endocrinas y, por tanto, su energía y efectos se secretan y tienen lugar dentro del mismo organismo humano. Sólo la energía sexual puede ser endocrina o exocrina (cuado la expulsamos al exterior a través del orgasmo) y ahí es donde entra el tantrismo oriental y la ciencia alquimista y algunos estudios más modernos como el que se presenta en este artículo: “La Energía Creadora”; donde nos dicen, de una forma clara y científica, que las repercusiones sobre la naturaleza psíquico-físico y espiritual del ser humano cuando se pierde o expulsa sus energías sexuales, son radicalmente distintos que cuando se conservan.

 Sexualidad y Masturbación
 Sexualidad y Masturbación 

 El escritor contemporáneo y director de AGEAC Sr. Óscar Uzcategui en su obra "Ontología Gnóstica" expone textualmente lo siguiente cuando le preguntan acerca de la masturbación:

Pregunta: A propósito de la masturbación, he escuchado clases de educación sexual y en las mismas se nos ha dicho que masturbarse es saludable y necesario. ¿Qué opinan los gnósticos de ello?

Respuesta: Pues permítame decirle que “el camino que lleva al Infierno está empedrado de buenas intenciones”. Los manicomios están llenos de masturbadores que dañaron sus sistemas nerviosos abusando de la sexualidad, a través de la masturbación. La masturbación produce, a la larga, eyaculación precoz en el hombre. Porque acostumbró a su sistema sexual a reaccionar mediante imágenes mentales que él mismo fabricó y cuando tiene que enfrentarse a una relación sexual normal, apenas puede mantener la erección, pues sus esfínteres no resisten el contacto sexual y esto produce amarguras en el matrimonio, insatisfacciones e infidelidades. 

En muchos casos, el hombre que se acostumbró a la masturbación llega a ser más tarde impotente, pues destruye ciertos hilos nerviosos de su cerebro y no logra consumar una relación sexual normal. Así que vea usted que tan beneficiosa es la masturbación. Debo agregarle, asimismo, que la masturbación produce daños psicológicos en los jovencitos y en las jovencitas, como trastornos en la personalidad, falta de voluntad, timidez, melancolía y por ello, a veces, ha sido denominada, la masturbación, como vicio solitario.

El padre de la antropología gnóstica contemporánea
Samael Aun Weor en su obra dice así respeto a este tema:

...La bodega energética del centro sexual también es saqueada por los diferentes agregados psicológicos. El niño desde tempranas edades comienza con el vicio de la masturbación, perdiendo elementos tan fundamentales para su desarrollo como la lecitina, la colesterina y los fosfatos. Ahí comienza el vía crucis del ser humano. La profunda ignorancia en la que vive la humanidad hace que este centro sea el más perjudicado...

Además de que dicha expulsión inútil provoca, cuando no se trata de usarla para la reproducción de la especie, una serie de efectos secundarios como: un empobrecimiento de ciertas substancias vitales para el organismo; aumenta la dependencia psicológica de este tipo de práctica (la masturbación); provocará, a largo plazo, trastornos (en el que la practica largo tiempo) que le producirán problemas en las relaciones posteriores de pareja y también aislamiento, etc. Como acabamos también de leer.

Lejos del fanatismo, hay que entender las palabras que aquí decimos. Todo es criticable y todo es discutible; pero hay una realidad, y es que hay tres tipos de sexualidad: Generadora, De-generadora y Re-generadora. Si nos quedamos siempre en el mismo tipo de sexualidad De-generadora, no podemos aspirar a una regeneración física, psíquica o espiritual. Esto hay que saberlo. Cada uno es libre de escoger, pero tenemos que atenernos a las consecuencias y ahora, aunque sea superficialmente, ya lo conoces querido lector ¿Por qué sexualidad te inclinas? ¿Qué es lo que buscas en la vida: degenerarte más o Regenerarte?

A esta misma energía, querido lector, hacen referencia las citas bíblicas que ponemos a continuación sólo a modo de reflexión:

Mt 19:12:  “Porque hay eunucos que nacieron así del vientre de su madre; y hay eunucos, que son hechos eunucos por los hombres; y hay eunucos que se hicieron a sí mismos eunucos por causa del reino de los cielos; el que pueda ser capaz de eso, séalo”.

Jn 2:16,17:  “Porque todo lo que hay en el mundo, la concupiscencia de la carne, y la concupiscencia de los ojos, y la soberbia de la vida, no es del Padre, más es del mundo. Y el mundo se pasa y su concupiscencia; más el que hace la voluntad de Dios, permanece para siempre”.

Levítico 15:1-3:  “Habló Jehová a Moisés y a Aarón, diciendo: Hablad a los hijos de Israel y decidles: Cualquier varón, cuando tuviere flujo de semen, será inmundo. Y ésta será su inmundicia en su flujo: sea que su cuerpo destiló a causa de su flujo, o que deje de destilar a causa de su flujo, él será inmundo”.

Levítico 16-18:  “Cuando el hombre tuviere emisión de semen, lavará en agua todo su cuerpo, y será inmundo hasta la noche. Y toda vestidura, o toda piel sobre la cual cayere la emisión del semen, se lavará con agua, y será inmunda hasta la noche. Y cuando un hombre yaciere con una mujer y tuviere emisión de semen, ambos se lavarán con agua, y serán inmundos hasta la noche”.

 Sexualidad y Masturbación
 Sexualidad y Masturbación 


 FUENTE: www.lailuminacion.com

jueves, 24 de marzo de 2016

El Yoga de la Renunciación - Mahatma Gandhi

El Bhagavad Gita  

Evangelio de la acción desinteresada




Capítulo 5

Este capítulo está dedicado a mostrar que la renuncia a la acción como tal es imposible sin la disciplina de la acción desinteresada, y que ambas son finalmente una sola. 

Dijo Arjuna:

1. Oh Krishna, has elogiado la renuncia a las acciones y al mismo tiempo has elogiado la ejecución de la acción; dime con seguridad qué es lo mejor.

El Señor dijo:

2. Ambas, la renuncia y la ejecución de la acción conducen a la salvación; pero de las dos, el Yoga de la acción es mejor que la renuncia (sannyasa).

3. Debes conocer a aquel que siempre renuncia como uno que no tiene simpatías ni antipatías, porque el que está libre de los pares de opuestos es liberado fácilmente de la esclavitud.

Esto es, no la renuncia a la acción sino al apego por lo pares de opuestos es lo que determina la verdadera renunciación. Un hombre que está siempre en acción puede ser un buen SANNYASIN y otro que está ejecutando ningún trabajo puede tal vez ser un hipócrita. (Ver III, 6.)

4. El ignorante es el que habla de Samkhya y de Yoga como diferentes, pero no los que poseen el conocimiento. El que está firmemente establecido aun en uno, alcanza el fruto de los dos.

Samkhya significa aquí el sendero del conocimiento, y Yoga el sendero de la acción desinteresada. El Yogui absorto en Samkhya (conocimiento) vive aun en pensamiento para el bienestar del mundo y logra el fruto del Karma-Yoga por el mero poder de su pensamiento. 

El karma-yogui siempre absorto en la acción desinteresada logra naturalmente la paz del jñana-yogui.

5. La meta que logran los samkhyas también es alcanzada por los yoguis. El que ve ambos, Samkhya y Yoga, como uno solo, ese ve verdaderamente.

6. Pero la renunciación, oh Mahabahu, es muy difícil de alcanzar sin el Yoga; es asceta equipado con el Yoga alcanza a Brahman muy pronto.

7. El Yogui que se ha purificado, que ha alcanzado el control de su mente y de todos sus sentidos, que ha llegado a ser unos con el ATMAN en toda la creación, aunque él actúa permanece sin ser afectado.

8. El Yogui que ha visto la Verdad sabe que no es él quien actúa mientras ve, oye, toca, huele, come, camina, duerme o respira.

9. Conversa, deja ir, sujeta, abre o cierra sus ojos, todo con la convicción de que son los sentidos los que se mueven en su respectiva esfera de acción.

Mientras perdura el "ego", este desapego no puede ser logrado. Un hombre sensual no puede refugiarse en la pretensión de que no es él sino sus sentidos los que actúan. 

Tal interpretación maliciosa demuestra una vulgar ignorancia del GUITA y de la recta conducta. El verso siguiente aclara este punto.

10. Aquel que dedica sus acciones a BRAHMAN y las ejecuta sin apego no es manchado por el pecado, como los pétalos del loto no son tocados por el agua.

11. Solamente con el cuerpo, la mente, el intelecto y los sentidos, los Yoguis ejecutan las acciones sin apego con el objeto de purificarse.

"Solamente con el cuerpo" significa sin el sentido del Yo. Un soñador puede vagar por todo el mundo solamente con la mente, un loco o un intoxicado puede actuar solamente con el intelecto, y un niño puede actuar solamente con los sentidos. 

Pero en cada uno de estos casos el desapego no es un acto consciente sino una retirada accidental del Alma de sus agentes: mente, cuerpo, intelecto y sentidos. Pero el Yogui separa su Alma, con pleno conocimiento, de las operaciones de cada uno de estos y alcanza el reposo del soñador, la libertad del loco, la abstracción del prodigio y la inocencia del niño. 

Ellos actúan por instinto, el Yogui por el conocimiento.

12. Un hombre que practica el Yoga obtiene una paz duradera, por el abandono del fruto de la acción; el hombre ignorante del Yoga, egoístamente apegado a los frutos, permanece atado.

13. Renunciando con la mente a todas las acciones, el habitante de este cuerpo es dueño de sí mismo descansa feliz en su ciudad de nueve puertas, sin hacer ni obtener nada.

Las nueve puertas del cuerpo son los dos ojos, las dos fosas nasales, los dos oídos la boca y los dos órganos de excreción -aunque verdaderamente hablando  los innumerables poros de la piel también son puertas-. 

Si el portero permanece siempre alerta y realiza su tarea dejando entrar o salir solamente los objetos que merecen ingresar o egresar, entonces se puede decir de él que no toma parte en el ingreso o egreso sino que es un observador pasivo. Así él no hace nada ni obtiene nada.

14. El Señor no ha creado ni al que actúa ni la acción para el mundo; tampoco ha conectado la acción con sus frutos. Es la naturaleza la que trabaja.

Dios no es el hacedor. Prevalece la ley inexorable del Karma, y en el mismo cumplimiento de la ley -dando a cada uno lo que merece y haciendo recoger lo que se ha sembrado- está la misericordia y la justicia de Dios. En la justicia pura hay misericordia. 


Mahatma Gandhi
Mahatma Gandhi

La misericordia que no está de acuerdo con la justicia no es misericordia sino lo opuesto. Pero el hombre no es un juez que conozca el pasado, el presente y el futuro. Así, para él, la ley es a la inversa y la misericordia es la más pura justicia. Estando él mismo expuesto a ser juzgado, debe conceder a los otros lo que se concedería a sí mismo, esto es, el perdón. 

Solamente cultivando el espíritu del perdón puede él alcanzar el estado de un Yogui a quien las acciones no atan, un hombre de mente balanceada, un hombre hábil en la acción.

15. El señor no se hace cargo del vicio o la virtud de ninguno; es la ignorancia la que nubla el conocimiento y engaña a todas las creaturas.

El engaño está en el hombre, que arrogándose la facultad de ejecutar las acciones, atribuye a Dios sus consecuencias: castigo o recompensa, según sea el caso.

16. Pero para aquellos cuya ignorancia es destruida por el conocimiento del ATMAN, su conocimiento, como el sol, revela lo Supremo.

17. Aquellos cuyo intelecto está impregnado con Aquello, cuya alma se ha unido a Aquello, que moran en aquello y cuyo fin y meta es Aquello, borran sus pecados con el conocimiento y van al lugar de donde no hay retorno.

18. Los hombres de autorrealización consideran iguales a un brahmín culto y humilde, a una vaca, a un elefante, a un perro y aún al que come perros.

Es decir, ellos sirven a todos igualmente de acuerdo a las necesidades de cada uno. Tratar igualmente a un brahmin (la casta más alta) y a un "shwapaka" (casta inferior que come perros), significa que el sabio chupará el veneno de una mordedura de serpiente en un "shwapaka" con la misma ansiedad y prontitud con que lo haría un brahmín.

(Gandhi explicó este verso extensamente en una reunión de trabajadores, quienes, según él, debían comprender el sentido de igualdad.)

"No soy partidario de extinguir todas las diferencias. ¿Quién podría destruir las diferencias naturales? ¿Acaso no hay diferencia entre un brahmín, un perro y un comedor de perros? Por cierto que hay diferencia entre ellos, pero el hombre que conoce la ciencia de la vida dirá que en esencia no hay diferencia entre ellos, como no hay diferencia entre un elefante y una hormiga, un salvaje y un sabio. Un salvaje puede estar asombrado ante un sabio; pero este último no debe sentir ninguna superioridad."

"También hay otro punto de vista del caso. Todos somos iguales en un aspecto, esto es, en la imperfección. Todos estamos pintados con el mismo pincel. Ninguno de nosotros es perfecto. Sólo el Señor es Perfecto. Y el ser humano está manchado por nacimiento. Todos estamos manchados, en mayor o menor grado, si examinamos nuestro ser interior. Y sin embargo, la unidad interior compenetra toda vida. Las formas son muchas, pero el Espíritu que da las formas es Uno."

19. Aquellos cuya mente está anclada en la igualdad han conquistado el ciclo de nacimientos y muertes en este mismo cuerpo; porque BRAHMAN perfecto es el mismo para todos, por lo tanto, ellos descansan en BRAHMAN.

Así como un hombre piensa, así llega a ser; por lo tanto, aquellos cuya mente está empeñada en ser iguales para todo, adquieren esa igualdad y llegan a unirse con  BRAHMAN.

20. Aquel cuyo entendimiento es seguro, que no es engañado, que conoce a BRAHMAN y descansa en BRAHMAN, no estará contento por recibir algo agradable ni triste por obtener algo desagradable.

21. Aquel que se ha desapegado de los contactos externos, encuentra  la felicidad en ATMAN; habiendo alcanzado la unión con BRAHMAN disfruta de la felicidad eterna. 

El que aparta su interés de los objetos exteriores y lo pone en su Ser interno, está apto para la unión con BRAHMAN y para la más alta felicidad. Retirarse de los contactos exteriores y fundirse en la unión con BRAHMAN son dos aspectos del mismo estado, los dos lados de la misma moneda. 

Mahatma Gandhi
Mahatma Gandhi

22. Porque los goces derivados de los sentidos no son más que fuente de desgracias; tienen principio y fin, oh Kaunteya; el sabio no se deleita en ellos. 

23. El hombre que, aún en esta tierra y aún antes de ser liberado del cuerpo, es capaz de mantenerse contra la corriente del deseo y de la ira, él es un Yogui, él es feliz. 

Como un cadáver que no siente gustos ni disgustos, que no es sensible al placer ni al dolor, así el que en vida está como muerto para ellos, ese vive verdaderamente y es verdaderamente feliz. 

24. Aquel que encuentra la felicidad en su interior, que reposa solamente en su vida interna, que tiene la luz en su interior, ese Yogui, siendo uno con la naturaleza, alcanza la unidad con BRAHMAN. 

25. Obtienen la unidad con BRAHMAN los sabios cuyos pecados han sido borrados, cuyas dudas han sido resueltas, que han logrado el control sobre sí mismos y que están absortos en el bienestar de todos los seres. 

26. Libres del deseo y de la ira, dueños de sí mismos, los ascetas que han realizado el ATMAN encuentran la unidad con BRAHMAN en todas partes a su alrededor. 

27/28. Tal asceta es siempre libre; habiendo cortado el contacto con los sentidos, se sienta con la mirada fija entre las cejas; regula el movimiento de la inhalación y la exhalación; controla sus sentidos, mente e intelecto; libre de miedo, deseos e ira; resuelto a alcanzar la Libertad. 

Estos versos se refieren a algunas de las prácticas yogas establecidas en los Yoga-Sutras. Es necesarios hacer una advertencia respecto a estas prácticas. Tienen para el Yogui el mismo propósito que la gimnasia y el atletismo para el hombre de mundo. Los ejercicios físicos de este último le ayudan a mantener sus sentidos en pleno vigor. 

Las prácticas Yogas ayudan al Yogui a mantener su cuerpo sano y sus sentidos bajo control. Hombres versados en estas prácticas son raros en estos días y pocos de ellos las emplean con buenos fines. El que ha alcanzado la primera etapa de la autodisciplina, el que tiene pasión por la Libertad y que habiéndose liberado de los pares de opuestos ha conquistado el miedo, puede muy bien dedicarse a estas prácticas y seguramente le serán de provecho. 

Solamente tal hombre disciplinado puede, por medio de estas prácticas, convertir su cuerpo en un templo de Dios. Pureza de la mente y del cuerpo son absolutamente necesarias, sin ellas estos procesos pueden desviar al hombre y conducirlo al abismo de la decepción. Muchos saben por propia experiencia que este ha sido el resultado en muchos casos. 

Por esta razón el príncipe de los Yoguis, Patanjali, pone en primer lugar los Yamas (votos obligatorios) y los Niyamas (votos voluntarios) y sostiene que es apto para las prácticas yogas solamente aquel que ha pasado por estas disciplinas preliminares. 

Los cinco votos fundamentales (Yamas) son: no violencia, veracidad, no robar, celibato, no poseer bienes materiales. Los cinco votos voluntarios (Niyamas) son: pureza externa e interna, contentamiento, estudio de las Escrituras, austeridad y devoción a Dios. 

Mahatma Gandhi
Mahatma Gandhi

29. El Yogui alcanza la paz cuando ME reconoce como al que acepta los sacrificios y la austeridad, el gran Señor de todos los mundos, el Amigo de toda la creación. 

Este verso parecería estar en conflicto con los versos 14 y 15 de este mismo capítulo y con otros similares de otros capítulos. No es así. Dios Todopoderoso es al mismo tiempo Hacedor y no Hacedor, es Poseedor y no Poseedor. 

Él es indescriptible, más allá del poder de nuestras palabras. El hombre trata de vislumbrar lo que Él es y para ello le confiere diversos atributos, a veces contradictorios. 

Así termina elquinto capítulo, titulado "El Yoga de la Renunciación", en el diálogo entre Sri Krishna y Arjuna sobre la ciencia del Yoga como parte del conocimiento de Brahman, en el Upanishad llamado el Bhagavad-Guita. 

 Aquí te dejo un vídeo documental sobre Gandhi, lo quiero compartir con vos, este documental habla sobre la historia de Gandhi, espero que te guste Namaste!






Fuente texto: Bhagavad Gita de acuerdo a Gandhi 
Fuente: Video www.youtube.com 

lunes, 21 de marzo de 2016

El mejor amigo y Por que temer - Sathya Sai Baba

"Oka Chinna Katha"


Una pequeña historia.



Cuando Bhagavan interrumpe su discurso con estas tres palabras en telugu, que significan "una pequeña historia", todos escuchan con atención y aguardan con curiosidad, porque la historia que relata a continuación es un destello que ilumina, una lluvia que refresca, un chiste que hace reír, un remedio que alivia, una mirada al esplendor de las epopeyas o a la ridiculez ostentosa; un paréntesis poético, una punzada estimulante, una canción que esclarece la mente y el espíritu, una azucarada píldora de profundidad, una respuesta apaciguadora y una andanada de burlas a la jerigonza religiosa.


Chinna Katha - Sathya Sai Baba
Chinna Katha - Sathya Sai Baba

“EL MEJOR AMIGO”


El tipo de amistad que prevalece en nuestros días puede ser ilustrado con una historia:
Había un hombre que tenía tres amigos. Siendo una persona de malos hábitos, un día fue llevado ante un juez. Le habló a un amigo pidiéndole su ayuda, pero este le dijo terminantemente que no deseaba que lo asociaran con el crimen que aquel había cometido y se negó a declarar para salvarlo.

El segundo amigo le dijo que iría a la corte pero no fungiría como testigo. 

Ante esta situación, acudió a un tercer amigo y este le respondió inmediatamente.
“Si, tus problemas son los míos y mis problemas son los tuyos, así que te ayudaré en lo que tu necesites” Es claro que entre estos tres amigos, el último es de la mejor clase.

Al momento de la muerte, la riqueza y la posición social no los acompañaran, sus amigos y parientes los acompañaran hasta el cementerio; solo las buenas y las malas acciones que hayan realizado en su vida los acompañaran hasta el fin, y su próximo nacimiento será de acuerdo con ellas.  

Chinna Katha - Sathya Sai Baba
Chinna Katha - Sathya Sai Baba


¿ POR QUE TEMER ?


Sean un instrumento en las manos de Dios; dejen que los use para cualquier propósito que Él prefiera. ¿Cómo puede uno cuestionar su voluntad ?

Hubo un mercader que le preguntó a un Marinero acerca de su abuelo y de su padre.
Parece que ambos habían muerto en el mar, el padre y el abuelo de ese abuelo también habían muerto en el mar.

Así, el mercader le preguntó al marinero porqué no tenía miedo de viajar  por mar.

El marinero le preguntó al mercader donde habían muerto sus antepasados, y este le dijo que todos habían muerto en la cama; entonces la preguntó al mercader si no tenía miedo de ir a la cama. La muerte viene a todos, en alguna parte, de alguna forma;  pero el hombre sabio logra la visión antes del fin.

Hagan brotar el fresco manantial de la devoción dentro de ustedes; luego las llamas de la ansiedad no podrán hacerles daño. Entonces, cada visitación de la calamidad tomará un nuevo significado, como una señal de gracia: fortalecerlos y volverlos como la madera endurecida, para sus propósitos.



  Aquí te dejo un vídeo de Sathya Sai Baba que en esta entrada a mi blog lo quiero compartir con vos! espero que te guste, Sathya Sai Baba difunde enseñanzas espirituales que promueven los valores humanos: verdad, rectitud, paz, amor y no violencia.






Fuente: Texto centrosaihispano.blogspot.com.ar   
Fuente: Video www.youtube.com 

miércoles, 16 de marzo de 2016

El Yoga de la Renuncia a las Acciones - Mahatma Gandhi

El Bhagavad Gita 

Evangelio de la acción desinteresada


Capítulo 4


Este capítulo da una explicación más amplia del tema del tercero y describe varias clases de sacrificio.

Dijo el Señor:

1. Yo enseñé este Yoga eterno a Vivasvat; este lo comunicó a Manu, y Manu a Ikshavaku.

2. Así fue transmitido en sucesión y los sabios reales lo aprendieron; pero con el pasar del tiempo esta enseñanza ha decaído en el mundo, oh Parantapa.

Esta es la genealogía espiritual del conocimiento. Significa que esta doctrina no fue ocasionada por la crisis de Arjuna, sino que es una ley de aplicación universal, transmitida desde tiempos inmemoriales "para el beneficio de las gentes".

3. Este mismo antiguo Yoga te he enseñado ahora; porque eres mi devoto y mi amigo, y porque este es el misterio supremo.

4. Tú naciste después que Vivasvat, Señor mío. ¿Cómo puedo comprender que Tú lo enseñaste en el principio de los tiempos?

Dijo el Señor:

5. Ambos, tú y Yo, hemos pasado por muchos nacimientos, oh Arjuna; Yo conozco todas mis encarnaciones, tú no las conoces.

6. Aunque no nacido e inagotable en Mi esencia, aunque Señor de todos los seres, controlando mi naturaleza vengo a la existencia por medio de Mis poderes misteriosos.

7. Siempre que el Bien decae y el Mal prevalece. Entonces, oh Bharata, Yo vengo a la existencia.

8. Para salvar a los buenos, destruir a los malos y restablecer la rectitud, Yo tomo nacimiento a través de las edades.

Aquí tenemos consuelo para el creyente y la afirmación de que el Bien siempre prevalece. Hay un eterno conflicto entre el Bien y el Mal. A veces este último parece dominar, pero es el Bien el que prevalece al fin. Los buenos nunca son destruidos, porque el Bien -la Verdad- no puede perecer; los malos son destruidos, porque el Mal no tiene una existencia independiente.

Sabiendo esto, que el hombre no se arrogue la autoridad y que se aparte de lo falso, de la violencia y del mal. La inescrutable Providencia -el poder único del Señor- está siempre activa. Esto es en realidad AVATAR, la encarnación. Estrictamente hablando, no puede haber nacimiento para Dios.

9. Aquel que conoce el secreto de mi nacimiento Divino y de mi obra, ese no vuelve   a nacer después de dejar su cuerpo; él viene hacia MÍ, ¡oh Arjuna!

Porque cuando un hombre tiene la certeza de que el Bien siempre prevalece, nunca se aparta de él y lo sigue hasta sus últimas consecuencias; y como ninguno de sus esfuerzos procede de su yo sino que todos son dedicados a ÉL, siempre en unión con ÉL, es liberado del nacimiento y de la muerte.

10. Libres de la pasión, del miedo y de la ira, absortos en MÍ, confiados en MÍ y purificados por el ascetismo del conocimiento, muchos han llegado a unirse a MÍ.

11. De la manera en que los hombres vienen a MÍ, así voy Yo a ellos. De todas maneras, oh Partha, el sendero que los hombres siguen es el Mío.

Esto es, todo el Universo está bajo Sus órdenes. Nadie puede quebrar la ley de Dios impunemente. Cosechamos lo que sembramos. Esta ley opera inexorablemente, sin temor o condescendencia.

12. Aquellos que desean obtener el fruto de sus acciones ofrecen sacrificios a los dioses; porque en el mundo de los hombres el fruto de la acción se obtiene pronto.

Los dioses, como ya se ha indicado antes, no deben ser tomados como los tradicionales seres celestiales, sino como todo lo que refleja lo Divino. En este sentido el hombre también es un dios. El vapor, la electricidad y otras fuerzas de la  naturaleza son dioses. 

Rendir culto a estas fuerzas da prontos resultados, como bien sabemos, pero son de corta duración. No logran dar satisfacción al alma y ciertamente no nos acercan ni un paso hacia la salvación.


Mahatma Gandhi
Mahatma Gandhi


13. El orden de las cuatro castas fue creado por MÍ de acuerdo a las diferentes Gunas y al Karma de cada cual; pero sabe que aunque soy de ellas, siendo Yo inmutable no soy el actor.

El GUITA habla de castas (varnas) refiriéndose a las Gunas y al Karma de cada cual, pero Gunas y Karma son heredados por nacimiento. La ley de castas no puede existir más que por nacimiento. Pero aquí no hay ninguna implicación de superioridad. 

El Brahma mismo es la culminación de todas las castas, tal como la cabeza es la culminación del cuerpo. Significa capacidad para un servicio superior, pero no una posición superior. Desde el momento en que se arroga un estatus de superioridad, se convierte en digna de ser pisoteada.

14. Las acciones no me afectan, ni estoy interesado en sus frutos. El que ME reconoce como tal, no está ligado por las acciones.

El hombre tiene ante sí el ejemplo supremo de UNO que aunque está en acción no es el hacedor de ella. Y desde que nosotros somos instrumentos en Sus manos, ¿dónde está la razón para arrogarse la responsabilidad de las acciones?

15. Sabiendo esto y deseosos de libertad, los hombres de antaño ejecutaron acciones; haz tú tal como ellos lo hicieron en el pasado.

16. ¿Qué es la acción? ¿Qué es la inacción? Hasta los sabios quedan perplejos sobre esto. YO te enseñaré lo que es la acción; sabiéndolo, te liberarás del mal.

17. Porque es conveniente saber el significado de la acción, el de las acciones prohibidas y también el de la inacción. Impenetrable es el secreto de la acción.

18. Aquel que ve la inacción en la acción, y la acción en la inacción, ese es un sabio entre los hombres, él es un Yogui, uno que ha realizado todo lo que debía hacer.

La "acción" de aquel que aunque está activo no pretende ser el hacedor, eso es inacción; y la "inacción" de aquel que aunque evita externamente la acción está siempre construyendo castillos en el aire de su propia mente, eso es acción. 

El hombre sabio que ha descifrado el secreto de la acción sabe que ninguna acción procede de él, que todo procede de Dios, y por eso él permanece desinteresadamente absorto en la acción. Ese es el verdadero Yogui.

El hombre que actúa lleno de interés no comprende el secreto de la acción y no puede distinguir entre el Bien y el Mal. El progreso natural del alma es hacia el inegoísmo y la pureza, por lo tanto, podríamos decir que el hombre que se aparta del sendero de la pureza también se aparta del inegoísmo. Todas las acciones del hombre inegoísta son naturalmente puras.

19. Aquel cuyas intenciones están libres del deseo y de propósitos egoístas y que ha quemado todas sus acciones en el fuego del conocimiento, a ese los sabios llaman un Pandit.

PANDIT, etimológicamente, significa uno que ha alcanzado la autorrealización. La palabra ha perdido ahora su alto significado y es usada generalmente para indicar erudición.

20. Aquel que ha renunciado al fruto de las acciones, que está siempre contento y libre de toda dependencia, aunque sumido en la acción, él no actúa.

21. Sin esperar nada, manteniendo su mente y cuerpo bajo control; abandonando toda posesión y ejecutando las acciones solamente con el cuerpo, él no es manchado por ellas.

El acto más puro, si está manchado de egoísmo, esclaviza. Pero si está hecho con un espíritu de dedicación, cesa de esclavizar. Cuando el egoísmo ha sido completamente dominado, solamente el cuerpo trabaja. Por ejemplo, en un hombre dormido, solamente su cuerpo está trabajando.

Un prisionero que cumple las tareas de la prisión ha entregado su cuerpo a las autoridades y, por lo tanto, solamente su cuerpo trabaja. De la misma manera; aquel que voluntariamente se hace un prisionero de Dios, no hace nada por sí mismo. Su cuerpo actúa mecánicamente, el hacedor es Dios, no él. Él se ha reducido a la nada.

22. Contento con lo que le depare la suerte, libre de los pares de opuestos, sin envidia, equilibrado en el éxito y en el fracaso, él no se ata aunque actúe.

23. El alma liberada que ha dejado todo apego, cuya mente está firmemente establecida en el conocimiento y que actúa sólo como sacrificio, ha extinguido todo su Karma.

24. El acto del sacrificio es Brahman; la ofrenda es Brahman; es ofrecida por Brahman en el fuego que es Brahman; así, aquel cuya mente está fija en acciones dedicadas a Brahman, seguramente alcanzará a Brahman.

25. Algunos Yoguis realizan sacrificios en forma de culto a los dioses; otros ofrecen el sacrificio de Sí mismos en el fuego que es Brahman.

26. Algunos ofrecen el sentido del oído y los otros sentidos en el fuego del control; otros sacrifican el sonido y los otros objetos de los sentidos en el fuego de los sentidos.

El control de los sentidos -el oído y los otros- es una cosa, y dirigirlos hacia sus legítimos objetos, como ser escuchar las alabanzas de Dios, es otra; aunque finalmente ambas llegan a lo mismo.

27. Otros sacrifican además todas las actividades de los sentidos y las energías vitales en el fuego yóguico del autocontrol encendido por el conocimiento.

28. Algunos ofrecen sacrificios con bienes materiales; otros con austeridades; otros con Yoga; algunos con la adquisición y otros con la comunicación del conocimiento. Todos estos son sacrificios de votos severos y serios esfuerzos.

29. Otros, absortos en la práctica de Pranayama, sacrifican el prana (exhalación) en el apana (inhalación) y el apana en el prana, o controlan el paso de ambas energías vitales.

Aquí se hace referencia a las clases de prácticas en el control de la energía vital o Pranayama: puraka, rechaka y kumbhaka (1).

30. Aun hay otros que regulan su alimento y sacrifican una forma de energía vital en otra. Todos ellos saben lo que es el sacrificio y se purifican de toda mancha por medio del sacrificio.

31. Aquellos que participan el sobrante del sacrificio -llamado AMRITA (ambrosía)- alcanzan al Brahman eterno. Este mundo no es para los que no ofrecen sacrificios, mucho menos el otro mundo, ¡oh Kurusattama!


Mahatma Gandhi
Mahatma Gandhi


32. Así han sido descriptos varios sacrificios en los Vedas; sabe que todos ellos proceden de la acción; conociendo esto, serás liberado.

"Acción" significa aquí el acto mental, físico y espiritual. Ningún sacrificio es posible sin esta triple acción, y no hay salvación sin sacrificio. Saber esto y ponerlo en práctica es conocer el secreto del sacrificio. En resumen, a menos que el hombre emplee toda su capacidad física, mental y espiritual en el servicio de la humanidad, él es un ladrón y está incapacitado para la Libertad. 

El que usa solamente su intelecto y no ocupa su cuerpo, no hace un sacrificio completo. A menos que la mente, el cuerpo y el alma trabajen al unísono, no pueden ser empleados adecuadamente en el servicio de la humanidad. La pureza física, mental y espiritual es esencial para un trabajo armónico. Por lo tanto, el hombre debe concentrarse en desarrollar, purificar y perfeccionar todas sus facultades.

33. El sacrificio del conocimiento es mejor que los sacrificios materiales, oh Parantapa, porque toda acción que no esclaviza encuentra su consumación en el Conocimiento (Jñana).

¿Quién no sabe qué actos de caridad realizads sin conocimiento a menudo se convierten en un gran daño? A menos que todo acto sea inspirado por el conocimiento, por nobles que sean sus motivos, no será perfecto. De aquí que la completa realización de toda acción está en el Conocimiento.

34. Los maestros del conocimiento que han alcanzado la Verdad te instruirán sobre este Conocimiento; apréndelo con humildad, servicio y repetidas preguntas.

Las tres condiciones del conocimiento -reverencia, repetidas preguntas y servicio- merecen ser tenidas en cuenta en esta época. Reverencia u obediencia significa humildad, y el servicio es su acompañante obligado; de otra manera sería una falsa reverencia. 

Repetidas preguntas son igualmente esenciales, porque sin un agudo espíritu de investigación no hay conocimiento. Todo esto presupone devoción y fe en la persona que nos enseña. No puede haber humildad, ni mucho menos servicio, sin fe.

35. Cuando hayas alcanzado este conocimiento, oh Pandava, no caerás de nuevo en el error; en virtud de este conocimiento verás a todos los seres, sin excepción, en ti mismo y por lo tanto, en MÍ.

36. Aunque fueras el más grande de los pecadores, atravesarías el océano del pecado en la barca del conocimiento.

37. Así como el fuego reduce el combustible a cenizas, oh Arjuna, el fuego del conocimiento reduce a cenizas todas las acciones.

38. No hay nada en este mundo que sea tan purificador como el Conocimiento. El que se perfecciona por medio del Yoga lo encuentra en sí mismo a su debido tiempo.

39. El hombre de fe es el que alcanza el conocimiento, el hombre de dedicación y que tiene control sobre sus sentidos; habiendo alcanzado el conocimiento, antes de que pase mucho tiempo habrá logrado la suprma paz.


Mahatma Gandhi
Mahatma Gandhi


40. Pero el hombre que duda, sin conocimiento y sin fe, está perdido; porque para aquel que duda no existe este mundo ni el otro, ni la felicidad.

41. Aquel que ha renunciado a todas las acciones por medio del Yoga, que ha cortado todas las dudas por medio del conocimiento, en posesión de sí mismo, no es atado por las acciones, oh Dhananjaya.

42. Por lo tanto, con la espada de la autorrealización corta todas las dudas que son alimento de la ignorancia y que se han deslizado en tu corazón. ¡Recurre al Yoga y levántate, oh Bharata!

Así termina el cuarto capítulo, titulado "El Yoga de la Renuncia a las Acciones", en el diálogo entre Sri Krishna y Arjuna sobre la ciencia del Yoga como parte del conocimiento de Brahman, en el Upanishad llamado el Bhagavad-Guita.


Textos informativos:

1. Pranayama: Control de Prana o energía vital. Según la filosofía Yoga, el cuerpo físico funciona por medio de la energía vital o Prana, la cual tiene cinco diferentes funciones fisiológicas: prana, que actúa en la respiración; apana, que actúa en los órganos internos de excreción; samana, que actúa en el proceso de la digestión; vyana, en el proceso de la circulación sanguínea, y udana, a través de la laringe. 

Prana es una sola, toma diferentes nombres según la función que desempeña. Pranayama no es control de la respiración, sino control de la energía vital que actúa en la respiración. Puraka es el movimiento de inhalación, rechaka es el de exhalación, y kumbhaka es la retención del movimiento, ya sea después de la inhalación o de la exhalación.


 Aquí te dejo un vídeo documental sobre Gandhi,es en ingles lo quiero compartir con vos, son algunos hechos y experiencias de las personas que fueron testigos de su asombro espero que te guste Namaste! 








Fuente texto: Bhagavad Gita de acuerdo a Gandhi 
Fuente: Video www.youtube.com 

domingo, 13 de marzo de 2016

Ugadhi Purificando tu Corazón - Sathya Sai Baba

Celebra Ugadhi purificando tu corazón 

Om Sai Ram



El Festival de Ugadi o YUGADI, el Año Nuevo Telugu se celebra especialmente en el Sur de India festividad religiosa establecida por los Rishis (Sabios) como Día Sagrado y móvil según el Calendario Lunar. Ugadi marca el comienzo de un nuevo Calendario Lunar Hindú con cambios en la órbita lunar.


Sathya Sai Baba
Sathya Sai Baba
Dice Baba:

“La actual Kali Yuga comenzó en el año llamado Pramadi, en el mes llamado Sravana y en la quincena llamada Bahula, el día llamado Ashtami.
Según el calendario Inglés, ha sido descripto como 20 de Febrero, 3102 años A.C.”

“De todos los yugas, éste es descripto como el más sagrado, el más benéfico.
La meditación fue prescrita como el medio de liberación en el Kritha yuga; las austeridades, como el medio de liberación en el Threta yuga, y la adoración ritual, en el Dwapara yuga; pero para el hombre de este yuga (Kali), el sencillo remedio prescrito es sólo la conciencia constante del Nombre Divino.”

Esta festividad transcurre en la estación de Vasanta (Primavera).

Cada año tiene un nombre particular (Ejemplo:1967-Plavanga ó 41° año del ciclo de Júpiter; 1968- Kilaka ; 1973-Ananda). También el Yugadi se considera día inaugural de Vasanta Navaratri (las nueve noches de Vasanta) que culmina con el Rama-Navami (día en que nació Sri Rama).

La creencia popular es que el Señor Brahma (Dios) comenzó la Creación en este día.
El nacimiento de la primavera marca el comienzo de una “nueva vida” en las plantas, todo brota, todo crece.


Encarnaciones del Amor
Inicio del Año Nuevo. 

Desde tiempos antiguos, el hombre ha celebrado muchos Ugadis, pero aún le falta desechar sus malas cualidades. Un verdadero Ugadi es el día cuando el hombre desecha sus malas cualidades, llena su corazón de amor y toma el camino del sacrificio. No limiten la celebración de Ugadi a meramente ponerse ropas nuevas y comer deliciosos platillos. Hoy pueden llevar una nueva camisa, pero ¿cuánto tiempo va a permanecer nueva? Mañana se habrá vuelto vieja.

Nadie lee el mismo periódico cada día. El periódico de hoy se vuelve papel de desecho mañana. Nuestra vida es como un periódico. Una vez que han terminado de leer un periódico, no les gusta volver a leerlo una y otra vez. Se les ha dado este nacimiento, que es como un periódico, y han pasado por varias experiencias de placer y dolor. Suficiente es suficiente. No pidan otro periódico, es decir, otro nacimiento. Deben orar, "¡Oh Dios! Me has dado este ‘periódico’ y he pasado por las experiencias de esta vida. No deseo tener otro nacimiento."



Sathya Sai Baba
Sathya Sai Baba


Adi Shankara dijo:

Punarapi Jananam Punarapi Maranam
Punarapi Janani Jatare Shayanam
Iha Samsare Bahuvistâre
Kripâya Pâre Pâhi Murâre


¡Oh Señor! Estoy atrapado en este ciclo de nacimiento y muerte y una y otra
vez, experimento el dolor de yacer en el útero de la madre.
Es muy difícil cruzar este océano del samsara.
Por favor, ¡ayúdame a cruzar este océano y otórgame la liberación!

Baba Dice:

Que todos los seres de todos los mundos seamos eternamente felices
"Saturen su pensamiento, palabra y acción de Divinidad."
"Estoy en ustedes, ustedes están en mí. No hay distancia ni distinción."



 Aquí te dejo un vídeo de Ugadi discurso de Sathya Sai Baba entregado el 13 de abril 2002, esta en ingles y en esta entrada a mi blog lo quiero compartir con vos. ¡espero que te guste! Sathya Sai Baba difunde enseñanzas espirituales que promueven los valores humanos: verdad, rectitud, paz, amor y no violencia.






Fuente: Divino Discurso 13-04-2002
Fuente: vídeo www.youtube.com

viernes, 11 de marzo de 2016

El Yoga de la Acción - Mahatma Gandhi

El Bhagavad Gita 

Evangelio de la acción desinteresada



Capítulo 3

Puede decirse que este capítulo es la clave para la comprensión del Guita. Deja claramente establecido el espíritu y la naturaleza de la acción correcta, y muestra cómo el verdadero conocimiento debe expresarse en actos de servicio desinteresado.



Dijo Arjuna:

1. Oh Yanardan, si tú sostienes que la actitud de desapego es superior a la acción, ¿por qué entonces, oh Keshava, me empujas a esta terrible acción?

2. Pareces confundir mi entendimiento con intrincadas palabras; por lo tanto, dime con toda certeza dónde está mi salvación.

Arjuna se muestra perplejo, porque mientras por una parte es reprochado por su cobardía, por otra parte parece ser aconsejado a abstenerse de la acción (cap. II, 49/50).
Pero en realidad no es así, como se verá en los siguientes versos.

Dijo el Señor:

3. Te he hablado antes, ¡oh impecable!, de dos actitudes en este mundo: la de los Samkhyas por el Yoga del Conocimiento, y la de los Yoguis por el Yoga de la Acción.

4. El hombre jamás se libera de la acción por no emprenderla, ni alcanza tal liberación por la mera renuncia a la acción.

"Liberarse de la acción" es liberarse de la esclavitud de las acciones. Esta liberación no se alcanza por la cesación de toda actividad, además de que esta inactividad es imposible debido a la naturaleza misma de las cosas (ver el verso siguiente).

¿Cómo puede alcanzarse, entonces? Los versos siguientes dan la explicación.

5. Porque nada puede permanecer inactivo ni por un momento; todo es impulsado a la acción por la fuerza de las tres Gunas inherentes en Prakriti (1).

6. El que refrena los órganos de la acción pero cuya mente permanece en los objetos de los sentidos, completamente engañado, ese es un hipócrita.

El hombre que refrena su lengua pero que mentalmente reniega de otro, es un hipócrita. Pero esto no quiere decir que debamos dar rienda suelta a los órganos de la acción en tanto que la mente puede ser controlada. El control físico debe ser enteramente autoimpuesto y no superpuesto desde fuera, como ser en el caso del miedo.

Este verso se refiere al hombre que refrena su cuerpo porque no puede dejar de hacerlo, pero que da rienda suelta a la mente, y si pudiera dar rienda suelta al cuerpo también lo haría. El verso siguiente pone las cosas a la inversa.

7. Pero aquel, oh Arjuna, que manteniendo todos sus sentidos bajo control se entrega al Yoga de la acción sin apego, tal hombre es superior.

La mente y el cuerpo deben marchar de acuerdo. Aun manteniendo controlada la mente, el cuerpo estará activo de una manera u otra. Pero aquel cuya mente está verdaderamente controlada, cerrará sus oídos, por ejemplo, a las conversaciones indignas y los abrirá solamente para escuchar las alabanzas a Dios o a los hombres de bien. 

No tendrá deleite en los placeres sensuales y se mantendrá siempre ocupado en actividades que ennoblezcan su alma. Ese es el sendero de la acción. Karma Yoga es el medio de liberar al alma de la esclavitud del cuerpo, y en él no hay lugar para la satisfacción de los deseos.

8. Cumple el deber que te corresponde, porque la acción es superior a la inactividad; ni aun la vida normal sería posible en la inacción.

9. Este mundo de los hombres está sujeto a la esclavitud de las acciones, excepto de aquellas que se hacen como sacrificio; con este fin, oh Kaunteya, ejecuta las acciones sin apego.

"Acciones como sacrificio" quiere decir actos de servicio desinteresado dedicado a Dios.

El Yoga de la Acción - Mahatma Gandhi
El Yoga de la Acción 

10. Junto con el sacrificio (YAJNA) el Señor creó la humanidad, diciendo: "Por medio de esto os multiplicareis; que esto sea para vosotros el dador de todos vuestros deseos".

11. "Con esto podréis complacer a los dioses y ellos os complacerán a vosotros; así complaciéndoos unos a otros podéis obtener el mayor bien".

12. "Halagados por los sacrificios, los dioses os darán los dones deseados". El que goza de los dones sin ofrecer nada por ellos es un verdadero ladrón.

El término "los dioses" en los versos 11 y 12, debe ser tomado como significando toda la creación de Dios. El servicio a todos los seres creados es el servicio a los dioses y esto es el sacrificio.

YAJNA (sacrificio) es una palabra plena de belleza y de poder. Por tanto, con el aumento del conocimiento y de la experiencia y con el cambio de los tiempos, su significado puede crecer y cambiar. 

YAJNA literalmente significa culto; de ahí, sacrificio; de ahí, cualquier acto de sacrificio o cualquier acto de servicio. Y en este sentido cada época puede y debe tener su propio YAJNA particular. Porque la humanidad vive por medio de YAJNA, sacrificio.

YAJNA significa un acto dirigido al bienestar de otros, hecho sin recibir o desear una recompensa por él, ya sea una recompensa material o espiritual. El término "acto" debe ser tomado en su más amplio significado e incluir pensamiento y palabra, y el término "otros" debe incluir no solamente a la humanidad sino a todos los seres vivos. 

Por lo tanto, no será YAJNA sacrificar animales ni aun con la intención de servir a la humanidad...

El mundo no puede subsistir ni por un momento sin YAJNA en este sentido, y por lo tanto el GUITA, después de haberse ocupado de la verdadera sabiduría en el segundo capítulo, trata en el tercero de los medios para obtenerla; y declara que YAJNA vino con la creación misma. 

Este cuerpo nos ha sido dado solamente para que podamos servir a toda la creación con él, y así, dice el GUITA, el que come sin ofrecer YAJNA come alimento robado.

"Te ganarás el pan con el sudor de tu frente", dice la Biblia.

Los sacrificios pueden ser de muchas clases, uno de ellos podría ser ganarse el pan. Si todos trabajaran para obtener su sustento y no más, habría bastante alimento y bastante ocio para todos. Entonces no habría gritos de superpoblación, ni enfermedades, ni la miseria que vemos a nuestro alrededor. Tal trabajo sería la más alta forma de sacrificio. 

Los hombres podrán hacer sin duda muchas otras cosas ya sea con sus cuerpos o con sus mentes, pero todo debería ser un trabajo de amor por el bienestar común. ¿Acaso no pueden los hombres ganarse su pan con el trabajo intelectual? ¡No! Las necesidades del cuerpo deben ser suministradas por el cuerpo. "Dad al César lo que es del César", tal vez pueda ser aplicado aquí.

13. El hombre recto que come los restos del sacrificio está libre de todo pecado, pero el malvado que cocina solamente para sí mismo come del pecado.

14. Del alimento surge la vida, de la lluvia nace el alimento; del sacrificio viene la lluvia, y el sacrificio es el resultado de la acción.

Aquí está expresada la teoría del trabajo corporal, llamado por Tolstoi "trabajo por el pan" (bread-labour), que se convierte en YAJNA o sacrificio cuando es ejecutado inegoistamente para otros. La lluvia no proviene de funciones intelectuales sino del mero trabajo corporal. 

Es un hecho bien establecido que la lluvia cesa cuando los bosques son despojados de los árboles, y la lluvia es atraída cuando se plantan árboles, el volumen de agua caída aumenta con el aumento de la vegetación. ¿Quién puede saber todos los malos efectos, morales y físicos, del cese del trabajo corporal?

15. Sabe que la acción surge de Brahman, y Brahman de lo Absoluto; de aquí que Brahman, que todo lo compenetra, está firmemente establecido en el sacrificio.

16. El que no sigue la rueda así puesta en movimiento aquí abajo, viviendo en pecado y saciando sus deseos, ese hombre, oh Partha, vive en vano.

17. Pero para el hombre que se deleita en Atman (alma), está contento en Atman y está satisfecho solamente en Atman, las acciones no existen.

18. Para él no hay interés alguno en las cosas hechas ni en las que no se han hecho, ni necesita depender de nada con fines personales.

19. Por lo tanto, ejecuta siempre sin apego el trabajo que debes hacer; porque realizando las acciones sin apego, el hombre alcanza lo Supremo.

20. Porque solamente por medio de la acción, Janaka (2) y otros alcanzaron la perfección; aun para servir de guía a la humanidad, debe actuar.

21. Lo que hace el hombre superior es hecho también por los otros hombres; el ejemplo dado por él es seguido por el mundo.

22. Para MÍ, oh Partha, no hay nada que yo deba hacer en los tres mundos, nada digno de obtener que yo no haya obtenido ya; sin embargo, siempre actúo.

A veces surge la objeción de que siendo Dios un ser impersonal no es probable que realice ninguna actividad física y que a lo más se le puede suponer una actividad mental. Esto no es correcto. Porque el incesante movimiento del sol, la luna, la tierra, etc., significa Dios en acción.

Esta no es actividad mental sino física. Aunque Dios es impersonal y no tiene forma. Él actúa como si tuviera forma y cuerpo. De manera que aun cuando Él está siempre en actividad está libre de las acciones, no es afectado por la acción.

Lo que debemos tener presente es que así como todos los movimientos y procesos de la Naturaleza son mecánicos, pero guiados por la Inteligencia o Voluntad Divina, también el hombre debe reducir su conducta diaria a una regularidad y precisión mecánica; pero debe hacerlo inteligentemente. 

El mérito del hombre consiste en observar la guía divina tras todos estos procesos en una inteligente imitación de ella en lugar de poner énfasis en el aspecto mecánico y reducirse a un autómata. 

Uno tiene que separar su alma, apartarse del apego a los frutos de toda acción, y entonces no solamente tendrá asegurada una precisión mecánica sino seguridad contra todo desgaste. 

Actuando así, el hombre permanece lozano hasta el fin de sus días. Su cuerpo perecerá a su debido tiempo, pero su alma permanecerá siempre joven y sin arrugas.

El Yoga de la Acción - Mahatma Gandhi
El Yoga de la Acción 

23. Porque si Yo no permaneciera siempre activo, siempre despierto, oh Partha, los hombre seguirían mi camino por todas partes.

24. Si Yo no ejecutara mi tarea, estos mundos serían destruidos; Yo sería la causa del caos y del fin de la humanidad.

25. Tal como el ignorante ejecuta todas las acciones con apego, también, oh Bharata, el sabio debe actuar, pero con desapego, por el bienestar de la humanidad.

26. El sabio no debe confundir la mente de los ignorantes que están atados a la acción; más bien él debe ejecutar las acciones con desapego y así estimularlos para que hagan lo mismo.

27. Toda acción es hecha enteramente por las Gunas de Prakriti. El hombre, engañado por el sentido del "yo", piensa "YO soy el hacedor".

28. Pero aquel que comprende, oh Mahabahu, la verdad de las Gunas y sus diversas actividades, sabe que son las Gunas las que operan unas sobre las otras; él no pretende ser el hacedor.

Tal como el respirar, pestañear y otros procesos similares son automáticos y el hombre no pretende tener influencia sobre ellos, siendo consciente de estos procesos solamente cuando la enfermedad u otra causa los detiene, de la misma manera todas sus actividades deberían ser automáticas, en el sentido de no arrogarse la causa o la responsabilidad de ellas. 

Un hombre caritativo ni siquiera sabe que está haciendo actos de caridad, está en su naturaleza el hacerlos, no puede evitarlo. Este desapego sólo puede provenir de un esfuerzo incansable y de la gracia de Dios.

29. Engañados por las Gunas de Prakriti, los hombres están atados a la actividad de las Gunas; el que sabe la verdad de las cosas no debe confundir a los de poco entendimiento que aún no poseen el conocimiento.

30. Dirige todos tus actos hacia MÍ, con tu mente fija en el Atman. Sin ningún pensamiento en los frutos de la acción ni sentido de lo "mío", ¡líbrate del temor y combate!

El que conoce el Atman que habita su cuerpo y lo realiza como una parte del Atman Supremo, dedicará todo a Él, tal como un fiel sirviente actúa como la sombra de su amo y le dedica todo lo que hace. Porque el amo es el verdadero hacedor, el sirviente no es más que el instrumento.

31. Aquellos que siempre actúan de acuerdo a las reglas que aquí he establecido, con fe y sin cavilaciones, ellos también están liberados de la esclavitud de las acciones.

32. Pero aquellos que critican las reglas y rehúsan conformarse a ellas son necios, muertos para todo conocimiento; sabe que ellos están condenados.

33. Aun el hombre sabio actúa de acuerdo a su naturaleza; todas las creaturas siguen su propia naturaleza, ¿de qué sirve reprimirla?

Esto no contradice las enseñanzas del cap. II, versos 61 y 68-
Autocontrol es el medio de salvación. Las energías del hombre deben ser dirigidas a obtener un completo autocontrol hasta el fin de sus días. Pero si no lo logra, tampoco la represión le ayudará. Este verso no descarta el control sino que explica que la naturaleza prevalece. 

Pero el que se justifica diciendo "No puedo hacer esto, no está en mi naturaleza, ese interpreta mal este verso. La verdad es que no conocemos nuestra naturaleza, pues los hábitos no son la naturaleza. 

Progreso, no decadencia; ascenso y no descenso es la naturaleza del alma y por lo tanto, toda amenaza de decadencia o descenso debe ser resistida.
El verso siguiente aclara esto muy bien.

34. Cada sentido tiene sus atracciones y repulsiones hacia los objetos; el hombre no debe caer bajo el dominio de estos porque son sus enemigos.

Oír, por ejemplo, es el objeto de los oídos y estos pueden sentir inclinación a escuchar ciertas cosas y no otras. El hombre no debe permitirse ser arrastrado por estas simpatías y antipatías, sino que debe decidir por sí mismo lo que es conducente a su crecimiento, siendo su meta última alcanzar el estado más allá de la felicidad y de la desgracia.

35. Es mejor cumplir el propio deber, aunque sea sin méritos, que el deber de otro aunque sea perfecto; es mejor morir cumpliendo su propio deber; es peligroso seguir el deber de otro.

El deber de un hombre puede ser servir a la comunidad trabajando como un barrendero, el de otro puede ser trabajar como contador. El trabajo de un contador puede parecer más atrayente, pero esto no debe apartar al barrendero de su trabajo. Si él se deja arrastrar, se perderá él mismo y pondrá a la comunidad en peligro. 

El trabajo del hombre será juzgado por Dios según el espíritu en que es realizado y no por la naturaleza del trabajo, lo que no hace ninguna diferencia. El que actúa con un espíritu de dedicación se prepara para la salvación.

Dijo Arjuna:

36. ¿Qué es lo que empuja al hombre hacia el mal, oh Varshneya (Krishna), aun  contra su voluntad, como si fuera obligado por fuerza?

Dijo el Señor:

37. Es el deseo, es la ira, nacidos de la Guna Rajas que es la gran devoradora, la más pecadora. Conócela como enemiga del hombre aquí.

38. Tal como la llama es oscurecida por el humo, el espejo por el polvo y el embrión por el amnios, así como el conocimiento es oscurecido por el deseo.

39. El conocimiento es oscurecido, oh Kaunteya, por el eterno enemigo del sabio que en la forma de Deseo es un fuego insaciable.

40. Se dice que los sentidos, la mente y la razón son su asiento; por medio de estos se oscurece el conocimiento y entorpece al hombre.

Cuando el deseo se apodera de los sentidos, la mente se corrompe, la discriminación se oscurece y la razón se arruina (cap. II, versos 62 al 64).

41. Por lo tanto, oh Bharatashabha, primero controla los sentidos y después libérate de este pecador, destructor del conocimiento y de la discriminación.

42. Se dice que los sentidos son superiores (al cuerpo); la mente es superior a los sentidos; la razón es superior a la mente; pero aun superior a la razón es Él (Atman).

43. Así, considerando que Él  es superior a la razón, y controlando el ser por el Ser (Atman), destruye, oh Mahabahu, este enemigo -el deseo- tan difícil de dominar.

Cuando el hombre realiza su Ser, su mente estará bajo su control y no dominada por los sentidos. Y cuando se ha conquistado la mente, ¿qué poder tiene el deseo? Por cierto que es un enemigo sutil, pero una vez que los sentidos, la mente y la razón están bajo el control del Ser Supremo, el deseo se extingue.

Así termina el tercer capítulo, titulado "El Yoga de la Acción", en el diálogo entre Sri Krishna y Arjuna sobre la ciencia del Yoga como parte del conocimiento de Brahman, en el Upanishad llamado el Bhagavad-Guita.

El Yoga de la Acción
El Yoga de la Acción 

Textos informativos:


1. Prakriti: La materia. Según la filosofía Samkhya, todo cuanto existe puede ser reducido a dos principios fundamentales: espíritu (Purusha) y materia (Prakriti). Estas dos categorías de la existencia son eternas, increadas. Purusha es el principio consciente, inactivo; Prakriti es inconsciente aunque es el principio activo de toda manifestación.

Prakriti está constituida por tres sustancias elementales: Sattva, Rajas y Tamas. Son las Gunas, elementos inseparables que se combinan en diferentes proporciones para formar los objetos materiales. Sattva corresponde al principio de la inteligencia, Rajas al principio de la energía, Tamas el principio de la masa o inercia. Las tres Gunas están siempre en actividad, cada una tratando de predominar sobre las otras; la naturaleza de las cosas es determinada por el predominio de una u otra de las gunas.

2. Janaka: Rey filósofo de la antigüedad. Su nombre es símbolo de la perfecta autorrealización junto a una incesante actividad en el mundo. Janaka reinaba sin ningún interés egoísta y sin el sentido personal de ser él un rey.



 Aquí te dejo un vídeo sobre Gandhi, fue el precursor de toda una revolución pacífica, que condujo a la emancipación del pueblo Indio sujeto, durante siglos, a la explotación y dominio de potencias extranjeras en esta entrada a mi blog lo quiero compartir con vos!  Namaste! 






Fuente texto: Bhagavad Gita de acuerdo a Gandhi
Fuente: Video www.youtube.com 

domingo, 6 de marzo de 2016

El Yoga del Conocimiento - Mahatma Gandhi

El Bhagavad Gita
Evangelio de la acción desinteresada



Capítulo 2

Debido a una ilusión, el hombre toma lo falso como verdadero. Por una ilusión, Arjuna fue llevado a hacer una diferencia entre parientes y no parientes. Para demostrarle que esta distinción es falsa, Krishna distingue entre cuerpo (no yo) y Atman (Yo superior), y le muestra que mientras los cuerpos son perecederos y muchos, Atman es imperecedera y una. 

El esfuerzo está dentro del control del hombre, no es su resultado. Todo lo que él tiene que hacer, por lo tanto, es decidir en cada ocasión su línea de conducta y su deber; y perseverar sin preocuparse por los resultados. El cumplimiento del deber con un espíritu de desapego e inegoísmo conduce a la libertad.

Sanjaya dijo:

1. A Arjuna, así vencido por la compasión y la tristeza y con sus ojos oscurecidos por las lágrimas, Madhusudana (Krishna) habló estas palabras.

El Señor dijo:

2. ¿Cómo es posible que en este momento de pelibro se haya apoderado de ti el desaliento, indigno de un noble y que no te conducirá ni al cielo ni a la gloria?

3. No cedas a la cobardía, oh Partha (Arjuna); no es propio de ti. Sacude ese despreciable temor y levántate. ¡oh Parantapa!

Arjuna dijo:

4. ¿Cómo podré yo atacar con mis flechas a Drona y Bhisma, quienes son dignos de reverencia, oh Arisudana (Krishna)?

5. Sería preferible vivir de limosnas antes que matar a estos venerables ancianos. Después de matarlos no tendría sino goces manchados de sangre.

6. Y no sé que sería mejor para nosotros, si vencerlos o ser vencidos por ellos, porque aquí están los hijos de Dhritarashtra y después de haberlos matado yo no tendría deseos de vivir.

7. Mi ser está paralizado por el miedo; mi mente no puede discernir cuál es el deber, por eso te pregunto a ti; dime con toda claridad, te lo ruego, cuál es mi deber. Yo soy tu discípulo; guíame, busco refugio en ti.

8. Porque no veo nada que pueda dispersar la angustia que nubla mis sentidos, aun si yo obtuviera en este mundo el poder absoluto sobre un próspero reino o el dominio sobre los dioses.

Sanjaya dijo:

9. Así habló Gudakesha Parantapa (Arjuna) a Krishikesha Govinda (Krishna), y después de decir "No lucharé", guardó silencio.

10. Al que así dominado por la angustia estaba entre los dos ejércitos, Hrishikesha, casi sonriendo,dirigió estas palabras:

Bhagavad Gita de acuerdo a Gandhi
Bhagavad Gita de acuerdo a Gandhi


El Señor dijo:

11. Te afliges por quienes no deberías afligirte y has pronunciado vanas palabras de sabiduría. El sabio o se entristece ni por los vivos ni por los muertos.

12. Porque Yo nunca dejé de existir, ni tú, ni estos reyes; ni ninguno de nosotros dejará de existir en el futuro.

13. Así como el Atman (alma) experimenta la infancia, la juventud y la vejez en el presente cuerpo, así también recibirá otro cuerpo. El hombre sabio no se engaña por esto.

14. ¡Oh Kaunteya! El contacto con los objetos de los sentidos nos proporciona el frío y el calor, el placer y el dolor vienen y se van, son pasajeros. ¡Sopórtalos, oh Bharata!

15. ¡Oh, el más noble de los hombres! El sabio que no es perturbado por esos estados, que no es afectado por el placer ni por el dolor, ese alcanzará la inmortalidad.

16. El No Ser jamás ha existido, y el Ser jamás ha dejado de existir. El secreto de estas dos verdades ha sido descubierto por los buscadores de la Verdad.

17. Conoce lo que es imperecedero, lo que todo lo compenetra. Nadie puede destruir ese Ser Inmutable.

18. Estos cuerpos del alma encarnada que es eterna, imperecedera, inmensurable, son limitados. Por lo tanto, lucha, ¡oh Bharata!

19. El que piensa que el Atman (alma) puede matar y el que cree que puede ser muerta, ambos son ignorantes. Esta no mata ni puede ser muerta.

20. Esta jamás ha nacido y jamás muere, ni habiendo sido podrá dejar de ser; no nacida, eterna, antigua, no muere cuando muere el cuerpo.

21. El que sabe, oh Partha, que Esta es imperecedera, eterna, no nacida e inmutable, ¿cómo puede ese hombre matar o ser muerto?

22. Tal como un hombre se quita sus vestidos usados y toma otros nuevos, así el alma encarnada abandona los cuerpos gastados y pasa a otros nuevos.

23. Las armas no la hieren, el fuego no la quema. Las aguas no la mojan y el viento no la seca.

24. Más allá de todo herir, quemar, mojar y secar, está el alma eterna, compenetrándolo todo, firme, inmóvil, imperecedera.

25. No es percibida por los sentidos ni por la mente, es considerada inmutable; por lo tanto, conociéndola como Tal, tú no debes afligirte.

26. Y si consideras que el alma está destinada para siempre al nacimiento y a la muerte, aun así no deberías afligirte, ¡oh Mahabahu (Arjuna)!

27. Porque segura es la muerte para el que ha nacido, y seguro es el nacimiento para el que ha muerto; por lo tanto, no debes lamentar lo que es inevitable.

28. El estado de todos los seres antes del nacimiento es no manifestado; su estado intermedio (entre el nacimiento y la muerte) es manifestado; su estado después de la muerte es otra vez no manifestado. ¿Qué motivo hay entonces para lamentarse, oh Bharata?

29. Algunos consideran que Esta es maravillosa; otros hablan de Ella como tal; otros han oído que es maravillosa; pero aun habiendo oído, ninguno la conoce verdaderamente.

30. Esta alma encarnada en el cuerpo de cada ser está siempre más allá de todo daño, oh Bharata; por lo tanto, no debes afligirte por ninguno.

Hasta aquí Krishna, por la fuerza de argumentos basados en la pura razón, ha demostrado que el alma (Atman) es permanente, mientras que el cuerpo físico es pasajero; y ha explicado que si bajo ciertas circunstancias puede considerarse justificable la destrucción de un cuerpo físico, es un engaño imaginarse que los Kauravas no deberían ser muertos porque son familiares.

Ahora Él recuerda a Arjuna su deber de Kshatrya (1).

31. Además, considerando tu propio deber no debes apartarte de él, pues no hay mayor bien para un Kshatrya que una guerra justa.

32. Tal batalla, sin buscarla, es como una puerta abierta hacia el cielo que se presenta solamente a los afortunados Kshatryas, oh Partha.

33. Y si tú no luchas en esta noble batalla habrás traicionado tu deber y perdido tu honor, y habrás pecado.

34. El mundo recordará siempre la historia de tu deshonra; y para un hombre de honor, la deshonra es peor que la muerte.

35. Los Maharathas (2) pensaran que el miedo te hizo retirarte de la batalla, y perderás la estimación de aquellos que te habían colocado en lo alto.

36. Tus enemigos ridiculizarán tus proezas y dirán de ti cosas indignas. ¿Puede haber algo más penoso que esto?

37. Si mueres, irás al cielo; victorioso, heredarás la tierra por lo tanto, oh Kaunteya (Arjuna), ¡levántate y lucha!

Habiendo establecido la más alta verdad, esto es, la inmortalidad del alma eterna (Atman) y la naturaleza pasajera del cuerpo físico (versos 11 al 30), Krishna recuerda a Arjuna que un Kshatrya no debe vacilar ante una batalla que se le presenta sin buscarla (versos 21 y 32). Después le muestra cómo la más alta Verdad y el cumplimiento del deber coinciden en su oportunidad (versos 33 al 37).

Bhagavad Gita de acuerdo a Gandhi
Bhagavad Gita de acuerdo a Gandhi


Ahora procede a la enseñanza central del GUITA.

38. Considera iguales el placer y el dolor, ganar o perder, la victoria o la derrota, y prepárate para la lucha; procediendo así no cometerás pecado.

39. He puesto ante ti el sendero del Conocimiento (Samkhya); escucha ahora sobre el sendero de la acción (Yoga), siguiendo este sendero te librarás de la esclavitud de las acciones.

40. En este sendero ningún esfuerzo es perdido, ni sobreviene ninguna desgracia. Aun un poco de este recto sendero te librará del gran miedo.

41. La actitud en este sendero, surgiendo de un firme propósito, no es más que una; pero para aquellos que no tienen un propósito firme, las actitudes son múltiples y sin fin.

42/44. Los ignorantes que siguen la letra de los Vedas, dicen que no hay nada más; sensuales, teniendo como meta el cielo, pronuncian henchidas palabras que prometen el nacimiento como fruto de la acción y se afirman en los variados ritos que se practican para obtener goces y poderes terrenales; buscando los goces y el poder, sus palabras están despojadas de sentido y no tienen una actitud firme que pueda ser dirigida hacia la meta suprema.

Aquí se alude a los ritos Védicos como opuestos a la doctrina del Yoga establecida en el GUITA. Los ritos Védicos disponen innumerables ceremonias y rituales con vistas a obtener méritos en la tierra y en el cielo. Estos, separados de la esencia de los Vedas y de poca duración en sus resultados, no tienen ningún valor.

45. El dominio de los Vedas se circunscribe a la acción de las tres Gunas (3); apártate de ellas, ¡oh Arjuna! Líbrate de los pares de opuestos, permanece en la verdad eterna, desprecia las ganancias y posesiones, sé el amo de tu alma.

46. En la medida en que un pozo es de utilidad cuando una inundación lo invade todo, en la misma medida son los Vedas de utilidad para un Brahman que posee el Conocimiento.

47. Solamente la acción es tu obligación, jamás los frutos de ella; que el fruto de la acción no sea tu objetivo, pero no debes evitar la acción misma.

No debe haber propósito egoísta tras nuestras acciones. Pero el desapego por los frutos de la acción no significa ignorarlos o desatenderlos o repudiarlos. Estar desapegado no significa abandonar la acción porque el resultado esperado pueda no ocurrir. 

Al contrario, es una prueba de la fe inamovible en la seguridad de que el resultado proyectado vendrá a su debido tiempo.

48. Actúa, oh Dhananjaya (Arjuna), sin apego, firme en el Yoga, conYOGA.

49. Porque la acción, oh Dhananjaya, es muy inferior a la acción desinteresada; busca refugio en la actitud de desapego. Desgraciados son los que buscan el fruto en sus acciones.

50. En este mundo, un hombre dotado de esa actitud de desapego escapa al fruto de las acciones, sean buenas o malas. Por lo tanto, adhiere al Yoga. YOGA es la habilidad en la acción.

51. Porque los sabios dotados de la actitud de desapego, que renuncian al fruto de sus acciones, son liberados de la esclavitud del nacimiento y alcanzan un estado libre de todo mal.

52. Cuando tu entendimiento haya atravesado el pantano de la ilusión, entonces serás indiferente igualmente a los que hayas oído y a lo que oirás.

53. Cuando tu entendimiento, perturbado por oír demasiado, descanse firme e inmutable en la concentración, entonces habrás alcanzado el Yoga.

Arjuna dijo:

54. Oh Keshava (Krishna), ¿cuáles son las señales del hombre cuyo entendimiento es seguro, cuya mente está fija en la meditación? ¿Cómo habla? ¿Cómo se mueve?

El Señor dijo:

55. ¡Oh Partha! Cuando un hombre pone a un lado todos los anhelos que surgen en la mente y se reconfortan solamente en el Atman (alma), entonces es llamado el hombre de seguro entendimiento.

Reconfortarse en el Atman significa buscar satifacción espiritual en nuestro interior, no en los objetos exteriores que por su propia naturaleza nos dan  el placer y el dolor. Satisfacción espiritual o suprema felicidad (ananda) debe ser distinguida del placer o felicidad corrientes. 

El placer que puedo obtener de la posesión de riquezas, por ejemplo, es engañoso; la verdadera satisfacción espiritual o perfecta felicidad puede ser alcanzada solamente si uno se eleva por encima de todas las tentaciones, aun en medio de las dificultades y angustias de la pobreza y del hambre.

56. El que no es perturbado por las penas y no anhela las alegrías, el que está libre de las pasiones, miedo e ira, ese es llamado el asceta de seguro entendimiento.

57. El que no siente apego en ninguna parte, el que no se alegra ni entristece ya le sobrevenga un bien o un mal, el entendimiento de ese hombre es seguro.

58. Y cuando, como la tortuga que recoge sus miembros desde todos lados, ese hombre aparta sus sentidos de todos los objetos, su entendimiento es seguro.

59. Cuando un hombre apaga sus sentidos, los objetos de los sentidos desaparecen para él pero no el deseo de ellos;  el deseo también desaparece cuando él contempla lo Supremo.

Este verso no condena el ayuno ni otras formas de autocontrol sino que indica sus limitaciones. Estas formas de control son necesarias para dominar el deseo por los objetos de los sentidos, pero este es desarraigado solamente cuando se tiene la visión de lo Supremo. El anhelo más alto vence todos los bajos anhelos.

60. Porque, a pesar de los esfuerzos del hombre sabio, oh Kaunteya, los sentidos incontrolados perturban su mente por fuerza.

61. Manteniéndolos en jaque, el Yogui debe sentarse dedicado a MÍ; porque el que tiene sus sentidos bajo control tiene su entendimiento seguro.

Esto significa que sin devoción y la consiguiente gracia de Dios, el esfuerzo del hombre no es suficiente.

62. De las cavilaciones sobre los objetos de los sentidos, surge el apego a ellos; el apego engendra el deseo, y el deseo engendra la ira.

Los deseos no pueden conducir sino al resentimiento, porque son interminables e insatisfechos.

63. La ira alimenta la decepción, la decepción lleva a la pérdida de la memoria, la pérdida de la memoria arruina la razón, y la ruina de la razón significa la completa destrucción.

64. Pero el alma disciplinada, moviéndose entre los objetos de los sentidos, desligada de gustos y disgustos y manteniéndolos bajo su control, alcanza la paz mental.

65. La paz mental significa el término de todo mal, pues el entendimiento de aquel cuya mente está en paz permanece seguro.

66. El hombre indisciplinado no tiene entendimiento ni devoción; para el que no tiene devoción no hay paz, y para el que no tiene paz, ¿cómo puede haber felicidad?

67. Porque cuando su mente corre tras los vagabundos sentidos arrastra su entendimiento, como el viento empuja un barco sobre las aguas.

68. Por lo tanto, oh Mahabahu (Arjuna), el que tiene sus sentidos completamente refrenados, es el hombre de seguro entendimiento.

69. Cuando es la noche para los demás seres, el alma disciplinada está despierta; cuando los demás estan despiertos, es la noche para el asceta de visión.

Este verso muestra la divergencia en los senderos del asceta disciplinado y del hombre sensual. Mientras que el asceta está muerto para las cosas del mundo y vive en Dios, el hombre sensual vive solamente para las cosas del mundo y está muerto para las cosas del espíritu.

70. Aquel en quien todos los deseos se apaciguan, tal como las aguas se sumergen en el océano que las recibe sin desbordarse, ese hombre encuentra la paz; no aquel que alimenta sus deseos.

71. El hombre que abandona todo anhela y obra sin intereses, libre del sentido del "yo" y de "lo mío", él alcanza la paz.

72. Este es el estado, oh Partha, del hombre que descansa en BRAHMAN; habiéndolo alcanzado, él no es decepcionado. El que permanece es este estado hasta la hora de la muerte, llega a unirse con BRAHMAN.

Así termina el segundo capítulo, titulado "El Yoga del Conocimiento", en el diálogo entre Sri Krishna y Arjuna sobre la ciencia del Yoga como parte del conocimiento de Brahman, en el Upanishad llamado el Bhagavad-Guita.


Bhagavad Gita de acuerdo a Gandhi
Bhagavad Gita de acuerdo a Gandhi


Textos informativos:

1. Kshatrya: Guerrero, una de las castas de la antigua India. Las principales era: Brahmanes, Kshatryas, Vaishyas y Shudras.

2. Maharatha: Alto grado militar.

3. Gunas: constituyentes de la materia, según la filosofía Samkhya. Las tres Gunas (Sattva, Rajas y Tamas) representan los modos o momentos del ser: inteligencia, energía y masa. 

En el plano mental representan luminosidad o claridad, acción o agitación, inercia o torpeza, respectivamente. En el plano ético, Sattva denota pureza, Tamas denota impureza y Rajas oscila entre ambos. 

Estos términos se aplican en la filosofía hindú para representar caracteres o tendencias de los seres humanos y de las cosas, de su actividad y de su temperamento.



Fuente texto: Bhagavad Gita de acuerdo a Gandhi