YOGA

YOGA
Nadie gustará de que sean engreído y egoísta. Incluso cónyuge e hijos, aunque exteriormente aparenten respetarles, no estarán felices con ustedes, si son ustedes personas arrogantes. No sólo eso: en tanto ustedes estén llenos de ego, es altamente improbable que sean realmente felices.

La Practica conduce a la Perfección - Sri K. Pattabhi Jois

Entrevista a Sri K. Pattabhi Jois por Sandra Anderson (1994)

 Felicidad en el rostro, luz en los ojos, un cuerpo saludable: éstos son los signos de un verdadero yogui, de acuerdo al Hatha Yoga Pradipika, el clásico de los textos sánscritos sobre hatha yoga. Dicha descripción concuerda con la persona de K. Pattabhi Jois, quien a la edad de 78 años posee la columna erguida y el rostro terso de un hombre de considerable menor edad. Con una sonrisa natural y radiante, me conduce hacia el interior de un cálido estudio en New York y me pregunta si tomaría una clase de yoga con él.

 De acuerdo al Pradipika, el objetivo final de la enseñanza del Hatha Yoga es el Raja Yoga, también conocido como Ashtanga Yoga, el camino absoluto de los ocho limbos para alcanzar la realización, aunque no se enfatiza la importancia de alcanzar la perfección en las posturas y la respiración, tan marcadamente como lo hace Jois.


Pattabhi Jois y Iyengar

 Nacido en el sur de la India en 1915, K. Pattabhi Jois encontró a su maestro, Krishnamacharya, quien también fuera maestro de B.K Iyengar, cuando aún era un joven adolescente. Enseña yoga desde 1937 en su casa de Mysore, India. Ha visitado los E.E.U.U en numerosas oportunidades y, a pesar de que ésta es su primera visita a New York, la mayoría de los alumnos de la clase de esta mañana parecen conocer la secuencia que el enseña.

 Hace calor. Las ventanas están cerradas y el aire ya húmedo, se densifica con la intensa respiración del trabajo de 35 cuerpos sudados. Los alumnos gimen y exhalan. Para algunos, la secuencia se desarrolla sin aparente esfuerzo, aún cuando sus cuerpos brillan por el sudor. Jois está en todas partes, marcando: -”un pie allí”-, haciendo una broma donde lo cree necesario. Marca la secuencia de posturas con una voz fuerte y grave, nombrándolas en sánscrito.

 Aquí no existe la pereza: sólo el trabajo duro, disciplinado y la gracia generada por la fortaleza y la flexibilidad, en tanto la clase progresa de una postura a la otra, sólo con pausas para mantener la postura, y coordinando con una secuencia de flexión espinal entre una postura y otra, similar a la postura del saludo al sol y con idéntica coordinación en la respiración. 


Pattabhi Jois y Iyengar
Pattabhi Jois y Iyengar

 “Exhalar, chatwari (chaturanga dandasana), inhalar, pancha (urdhva mukha svanasana)”. Jois impone disciplina, moderada por su cálido humor y afectuosidad, mientras induce a los alumnos, física y verbalmente, a lugares que desconocían poder. alcanzar. Y, como si la persuasión, la energía, la marcada presión ejercida no fueran suficientes, está el calor.

 A pesar de los mats, no hay un solo punto del duro piso de madera que no esté húmedo por la transpiración, al final de esta rigurosa sesión de dos horas. La secuencia de posturas continuamente fluyendo con la respiración, está diseñada para alimentar el fuego de la purificación y realizar una limpieza de los sistemas nervioso y circulatorio, con disciplina y una buena transpiración, a la vieja usanza. “Práctica, práctica, práctica”, dice Jois más tarde, dirigiéndose a un grupo reunido en un loft en Soho. Habló extensamente acerca del método que utiliza, enfatizando que no ha agregado nada nuevo a las enseñanzas originales de su maestro y al Yoga Sutra.


¿Dónde aprendió yoga?


 De mi maestro, Krishnamacharya. Comencé a estudiar con él en 1927, cuando tenía 12 años. En primer lugar me enseñó asana y pranayama. Más tarde estudié Sánscrito y Filosofía Advaita en la Universidad de Sánscrito en Mysore y allí comencé a enseñar yoga en 1937. Me gradué de profesor y enseñé Sánscrito y Filosofía en la Universidad durante 36 años. La primera vez que dí clases en U.S.A fue en Encinitas, California, en 1975. Actualmente viajo por toda U.S.A. Mi intención es enseñarle a todo aquel que quiera adquirir la perfección en el método de ashtanga yoga, tal cual mi maestro me lo enseñara.


También le enseña Sánscrito a sus alumnos occidentales?

 No, sólo asana y pranayama. El Sánscrito es necesario para entender el método de yoga, pero mucha gente, aunque con deseos reales de aprender Sánscrito, dicen no tener tiempo para hacerlo. Es sumamente importante comprender la filosofía yoga: sin filosofía, la práctica no es benéfica, la práctica de yoga es el punto de partida de la filosofía yoga. La combinación de ambas cosas, es en realidad lo óptimo.

Sri K. Pattabhi Jois
Sri K. Pattabhi Jois



¿Qué método utiliza para enseñar asana y pranayama?

 Sólo enseño ashtanga yoga, el método original expresado en el Yoga Sutra de Pantajali. Ashtanga significa yoga de las “ocho etapas”: yama, niyama, asana, pranayama, pratyahara, dharana, dhyana, samadhi. El Yoga Sutra dice: “Tasmin sati svasa prasvasayor gati vicchedah pranayamah (II.49): “Primero perfecciona asana, y luego practica pranayama: controla la inhalación y exhalación, regula y controla la respiración. Luego de que asana ha sido perfeccionada, puede perfeccionarse el pranayama. Ése es el método yoga.


¿Qué es la asana perfecta, y cómo se perfecciona?

 “Sthira sukham asanam (YS II.46).” Asana perfecta significa que puedes permanecer sentado durante tres horas con quietud y apacibilidad, sin dificultad. Cuando retiras las piernas de esta postura, el cuerpo aún siente placidez. En el método que yo enseño, hay muchas asanas, que trabajan con la circulación de la sangre, el sistema respiratorio, y la focalización de los ojos (para desarrollar la concentración). Dentro de este método, se debe ser completamente flexible y mantener las tres partes del cuerpo: cabeza, cuello y tronco, en una sola línea. Si la espina dorsal se dobla, el sistema de respiración se ve afectado. Si quieres practicar un sistema de respiración correcto, deberás mantener la columna en línea recta.

 A partir del muladhara (el chakra ubicado en la base de la columna), se originan 72.000 nadis (canales a través de los cuales viaja el prana por el cuerpo sutil). El sistema nervioso se desarrolla a partir de allí. Todos estos nadis están sucios y requieren limpieza. Con el método yoga, utilizas la asana y el sistema de respiración para limpiar diariamente los nadis. Purificas los nadis sentándose en la postura correcta y practicando todos los días , inhalando y exhalando, hasta que finalmente, luego de un largo tiempo, el cuerpo entero se halla fuerte y el sistema nervioso está perfectamente curado. Cuando el sistema nervioso está en condiciones óptimas, el cuerpo se encuentra fuerte. 

 Una vez que todos los nadis están limpios, el prana penetra el nadi central, llamado sushumna. Para ésto, debe tenerse un control absoluto del ano. Deberás practicar cuidadosamente las bandas-mulabandha, uddiyana bandha, y las otras, durante la práctica de asana y pranayama. Si practicas el método que yo enseño, automáticamente, las bandhas llegarán. Ésta es la enseñanza original, el método de Ashtanga Yoga. No he agregado nada en absoluto. Estas enseñanzas modernas, no sé…….¡yo soy un hombre viejo! Este método es muy exigente. 


¿Cómo le enseña a alguien que no posee un buen estado físico?

 No es imposible trabajar aunque no se posea un estado físico óptimo. Según los textos, la práctica del yoga te estiliza, pero también te da la fortaleza de un elefante. Adquieres entonces un rostro yogui. Un rostro yogui es siempre un rostro sonriente. Esto significa que escuchas la nada, el sonido interno, y tus ojos están despejados. Entonces puedes ver con claridad y controlas el bindu (la energía vital a veces interpretada como energía sexual). El fuego interior se revela, y el cuerpo queda libre de enfermedades.

 Existen tres tipos de enfermedades: la del cuerpo, la de la mente y la del sistema nervioso. Cuando la mente se halla enferma, el cuerpo entero también lo está. Las escrituras del yoga dicen: “Manayeva manushanam karanam bandha mokshayoho,” la mente es el origen de la esclavitud y también de la liberación. Si la mente está enferma y triste, el cuerpo todo se enferma también y así, todo está acabado. Por eso, primero debes darle medicina a la mente. Medicina de la mente, eso es yoga.


¿Qué significa exactamente: medicina de la mente?

 La práctica del yoga y un sistema correcto de respiración. Práctica, práctica, práctica. Éso es lo que es. Práctica para que el sistema nervioso esté perfecto y la circulación sanguínea sea buena, lo cual es muy importante. Con una buena circulación sanguínea, no tendrás problemas cardíacos. Controlar tu bindu, no malgastar tu bindu, es también muy importante. Una persona está viva cuando retiene el bindu; cuando el bindu se ha perdido totalmente, eres hombre muerto. Ésto es lo que dicen las escrituras. Con la práctica diaria, la sangre se purifica, y gradualmente se adquiere el control de la mente. Éste es el método yogui. “Yogas chittaa vritti nirodhah (YS: I:2).” Ésto significa que el yoga es el control sobre las modificaciones de la mente. Hemos hablado básicamente acerca de la práctica del yoga como asana y pranayama. 


Sri K. Pattabhi Jois
Sri K. Pattabhi Jois



¿Cuál es la importancia de los primeros dos limbos del yoga ashtanga: yamas y niyamas?

 Son realmente difíciles. Si tu mente y cuerpo son débiles, entonces tienes principios débiles. El yamas consta de cinco limbos: ahimsa (no violencia), satya (sinceridad), asteya (no hurto), brahmacharya (continencia), y aparigraha (no posesión). El Ahimsa resulta imposible; también decir la verdad es muy difícil. Las escrituras dicen: dí la verdad que es gentil, no digas la verdad que hiere. Pero no mientas, no importa cuán gentil suene la mentira. Muy difícil. Sólo se dice la verdad gentil porque aquel que dice la verdad que hiere, es hombre muerto.

 Por lo tanto, una mente débil significa un cuerpo débil. Por eso es que una buena base se construye con la práctica de asana y pranayama, para que tu cuerpo y mente y sistema nervioso trabajen simultáneamente: luego es que pasas a trabajar sobre ahimsa, satya, y los otros yamas y niyamas.


¿Y con respecto a los demás limbos del ashtanga yoga?,  
¿Ud. enseña algún método de meditación?

 La meditación es dhyana, el séptimo estadío dentro del sistema de yoga. Luego de que una etapa es perfeccionada, se puede avanzar hacia la próxima. Para el dhyana, deberás sentarte con la espalda recta, ojos cerrados y focalizar sobre el puente de las fosas nasales. Si no lo haces de esta manera, no estarás centrado. Si los ojos se abren y cierran, también tu mente lo hace.

 En un 95 por ciento, el yoga consiste en la práctica. Sólo el 5 por ciento es teoría. Sin práctica no funciona; no se obtienen beneficios. Así es que debes practicar, siguiendo el método adecuado, respetando los pasos uno por uno. Sólo así es posible.

 Su enseñanza es descripta a través del término vinyasa.¿Qué significa esta palabra?
Vinyasa significa “sistema de respiración”. Sin vinyasa, no realices la asana. Cuando el vinyasa se ha perfeccionado, la mente está bajo control. Eso es lo principal: controlar la mente. Siguiendo la práctica de esta forma, gradualmente se adquiere el control de la mente.



¿Ud. también enseña pranayama en las posturas sentadas?

 Sí. Cuando el padmasana (la postura del loto sentado) se ha perfeccionado, entonces controlas tu ano con el mulabandha, y también utilizas la traba del mentón , jalandrabandha. Existen varios tipos de pranayama, pero el más importante es el kevala kumbhaka, cuando las fluctuaciones de la respiración (inhalación y exhalación) han sido controladas y cesan automáticamente. Para esto deberá practicarse.

Práctica, práctica, práctica. Cuando practicas, nuevas formas de pensamiento, nuevos pensamientos, acuden a tu mente. Las palabras son buenas; cuando hablas todos dicen que eres grandioso, pero las palabras, en un 99.5 por ciento, carecen de practicidad. Deberás practicar asana y pranayama a lo largo de muchos años. Las escrituras dicen “Practicar durante un largo tiempo con respeto y sin interrupción, conduce a la perfección.” Un año, dos años, diez años……la vida entera, practica.

 Luego de que asana y pranayama han sido perfeccionados, prosigue el pratyahara, control de los sentidos (el quinto limbo del yoga ashtanga). Los primeros cuatro limbos consisten en ejercicios externos: yama, niyama, asana, pranayama. Los cuatro últimos son internos y automáticamente subsecuentes a los cuatro primeros, luego de su aprendizaje.

 Pratyahara significa que donde quiera que miras, ves a Dios. Un buen control de la mente otorga esta capacidad, de tal manera que cuando miras, todo lo que ves es Atman (el Dios interior). Es entonces cuando el mundo está para ti, coloreado por Dios.

 Sea lo que sea que veas, lo identificas con tu Atman. Las escrituras dicen que una verdadera mente yogui está tan absorta en el pie de loto del señor, que nada puede distraerlo, no importa lo que ocurra en el mundo exterior.


Sri K. Pattabhi Jois
Sri K. Pattabhi Jois

¿Cuál sería su primer consejo para aquellos que sienten el deseo de seguir yoga?

 Yoga es posible para todo aquel que realmente lo desee. Yoga es universal. No me pertenece sólo a mí. Pero yo no abordo el yoga desde una perspectiva comercial para obtener ganancias. Si quieres estar cerca de Dios, torna tu mente hacia Dios, y practica yoga. Como dicen las escrituras: “Sin la práctica del yoga, ¿cómo podrá el conocimiento proporcionarte moksha (liberación).”



 Aqui te dejo dos vídeos de Sri K. Pattabhi Jois en Ashtanga Yoga es un homenaje espero que esto te ayude a descubrir tu camino interior en esta entrada a mi blog lo quiero compartir con vos.    
   









Fuente: Entrevista a Sri K. Pattabhi Jois por Sandra Anderson (1994)
Fuente: Video www.youtube.com
Fuente: Video www.youtube.com

Reflexiones sobre la práctica - Krishnamacharya

Pranayama.


"Krishnamacharya decía que pranayama es el más importante de los ocho miembros del yoga (que se enumeran en los Yoga Sutras de Patanjali), porque el último miembro samadhi, el pináculo de la concentración mental sostenida y la meta del yoga clásico, se puede alcanzar a través del mismo pranayama".


Observa la respiración conscientemente.
Elije la secuencia sabiamente.
Aquieta la mente, mantenla atenta.
Si no, no hagas asana.



Krishnamacharya con estudiantes
Krishnamacharya con estudiantes 


Krishnamacharya con estudiantes
Krishnamacharya con estudiantes 

"El mundo está eternamente sujetos a cambios. Percibimos estos cambios como favorables o desfavorables, dependiendo del estado de nuestra mente. Así experimentamos felicidad e infelicidad. La causa de la infelicidad es nuestra esclavitud a los sentidos y a los objetos externos. Esto ocurre a través de nuestra mente, debido a ciertos samskaras (impresiones latentes) o avidya (ignorancia) presente en ella. Estos pueden ser eliminados a través de la práctica del yoga. Un practicante de yoga debe aprovechar las ocasiones en que el estado del cuerpo y los sentidos es favorable a la práctica. 

 Cuando parece que el cuerpo y los sentidos están indispuestos o incapaces para la práctica del yoga, el practicante de yoga debe buscar rápidamente una solución. Tal enfermedad en el cuerpo a menudo se puede corregir mediante la práctica de yoga en sí. El bien instruido profesor de yoga debe estar bien versado en la estructura y función del cuerpo y enseñar adecuadamente. Hay que esforzarse en todo momento para practicar yoga con disciplina."


Krishnamacharya
Krishnamacharya

Krishnamacharya
Krishnamacharya

"Que es lo mas importante en la vida?"

Krishamacharya (a los cien años) sonrie y sin vacilación responde " Ah,Ah,Ah...."
Yo le conteste "Usted habla como el Maestro Vyasa!"
Quería en ese momento importante escribir lo que decia Krishnamacharya pero no tenia ya paginas en mi cuaderno y las escribí atrás del cuaderno adentro del cubierto.
El dijo, "El dinero no es importante."
Arogya. Ayus. Atmasakshatkara. "Salud. Longevidad. Una mente tranquila"



Aqui te dejo dos vídeos de T Krishnamacharya!  Yoga en la práctica a la edad de 96 para superar la fractura de cadera, y otro video Krishnamacharya Yoga Mandiram - Documental, en esta entrada a mi blog lo quiero compartir con vos. espero que te gusten Namaste!   











Fuente:  Krisnamacharya/ es.wikipedia.org
Fuente: Video www.youtube.com
Fuente: Video www.youtube.com

Biografía - Sri K Pattabhi Jois

Infancia


 Yogacharaya Shri K. Pattabhi Jois (Guruji) nació en la luna llena de julio de 1915, en Kowshika, una pequeña villa localizada a 150 Km. de Mysore en el estado sureño de Karnataka. Su padre era astrólogo y sacerdote en la villa de aproximadamente 70 familias. Guruji era el niño del medio de nueve hermanos, y desde la edad de 5 años, como la mayoría de los niños brahmines, comenzó tempranamente sus estudios de los vedas y rituales Hindúes.

 A los 12 años, fue a una demostración de Yoga en su escuela, lo que lo inspiró a aprender más de esta antigua práctica. Estaba tan entusiasmado con su nuevo descubrimiento, que se levantó temprano a la mañana siguiente para conocer al impresionante Yogui que había visto: Sri T. Krishnamacharya, uno de los más distinguidos Yoguis del siglo XX.

 Luego de interrogar a Guruji, Krischnamacharya aceptó tomarlo como su estudiante, y por los siguientes dos años, sin saberlo su familia, Guruji practicó bajo la estricta y grandiosa tutela del Yogui cada día después de la escuela, caminando 5 Km. temprano en la mañana para llegar a la casa de Krischnamacharya. Cuando leía el Ramayana y otros libros sagrados sobre el vedanta en su casa, sus familiares le decían: “¡Oh, miren qué gran Pandit!, ¿porqué estás desperdiciando el tiempo leyendo libros? Anda a atender a las vacas”.

Familia

 Mientras Guruji estudiaba con Krishnamacharya, una muchacha fuerte y de gran voluntad comenzó a asistir a sus demostraciones de yoga en la Universidad Sánscrita, acompañada por su padre, un académico de sánscrito.

 Un día, luego de una de las demostraciones, Savitramman quien en ese entonces sólo tenía 14 años, le dijo a su padre: ” Quiero casarme con ese hombre”. Estando de acuerdo, el padre se le acercó a Guruji  (quien en ese entonces tenía  18 años) y lo invitó a su casa en la villa de  Nanjangud, a 20 Km. de allí. Guruji aceptó respetuosamente.  Luego de conocer más sobre el joven Yogui y su familia, el padre de Savitramma acordó la unión, al igual que el padre de Guruji, a pesar de que el horóscopo de la pareja reportó que la unión no era adecuada. “Adecuada o no, quiero casarme con él”, declaró Savitramma, quien tiempo después fue conocida cariñosamente como Amma (madre). Se casaron ese año en un amoroso encuentro,  el cuarto dia luego de la luna llena en Junio de 1933, en el cumpleaños de Amma.

 Luego de la boda, Amma regresó con su familia y Guruji regresó a su cuarto en la universidad. No se volvieron a ver por tres o cuatro años hasta 1940, cuando Amma se unió a su esposo en Mysore para comenzar su vida juntos. Tuvieron tres hijos: Manju, Saraswati y Ramesh, cada uno de ellos se convirtieron posteriormente en grandes profesores de Yoga.

 Amma fue la primera alumna de Guruji, y tambien recibió un certificado de enseñanza de Krischnamacharya. Amma fue como una madre para los estudiantes de Guruji, tanto occidentales como Indios, su presencia resultaba tan entrañable como la de él. Ella era amable y amorosa, simpre lista para convidar un cafe  o una palabra de apoyo. debido a que ella tambien era versada en Sánscrito, usualmente corrgia a Guruji  cuando cometia errores o para recordarle algun verso sánscrito que él olvidara, para la diversión de todos los presentes.

Amma murió en 1997, su pérdida fue devastadora para toda su familia, así como para toda  la familia de estudiantes de Yoga.

Sri K Pattabhi Jois
Sri K Pattabhi Jois

Mysore

 Cuando Guruji cumplió catorce años, recibió la iniciación del cordón de brahman -la ceremonia en la cual el niño brahmin se convierte en hombre y es iniciado en la vida espiritual-. Poco tiempo después de la significativa ceremonia, y con dos rupias en su bolsillo, Guruji huyó de su casa secretamente para procurar estudios de Sánscrito en la Universidad Sánscrita de Mysore. Luego de bajarse del tren, fué directo al departamento de admisiones, mostró su cordón para probar que era un Brahmin (esto le garantizaría una admisión gratuita), y fue aceptado en la escuela.

 Se dedicó arduamente a sus clases y estudios, y continuó con su práctica de Yoga incluso dando demostraciones que le garantizaron privilegios alimenticios en la universidad. Con poco dinero, la vida fue dificil en un comienzo para Guruji, quien también mendigó comida en la casa de los brahmines. Eso fue, tres años antes de finalmente escribirle a su padre y decirle donde estaba y qué estaba haciendo.

En 1932, asistió a una demostración de Yoga en la universidad, y se complació al descubrir que el Yogui en el escenario era su Guru, Sri Krishnamacharya. Habiendo perdido el contacto con él luego que Guruji abandonó Kowshika, recomenzaron su relación en Mysore, la cual duró 25 años.

El Maharaja


 Durante este tiempo el Maharaj de  Mysore, Sri Krishna Rajendra Wodeyar, cayó enfermo repentinamente. Informado acerca de un notable yogui que podría ayudarlo  en aquello donde otros médicos habían fallado, pidió buscar a Krishnamacharya, Quien lo curó a través del Yoga. En gratitud, el Maharaj estableció una Yoga Shala para él en los terrenos del palacio, y lo envió, en compañia de estudiantes modelos como Guruji, a una gira alrededor del país con la finalidad de dar exhibiciones, estudiar textos,  e investigar otros estilos y escuelas de Yoga.  Alrededor de cien estudiantes fueron matriculados en la Shala del Palacio.

 El Maharaja sentía especial aprecio por Guruji y en ocasiones lo llamaba al palacio a las 4 de la mañana para que realizara demostraciones. En 1937, le ordenó a Guruji enseñar Yoga en la Universidad  Sánscrita, en contra de su deseo de permanecer como estudiante. Guruji estableció su primer departamento de Yoga, el cual dirigió hasta su retiro en 1973. El departamento fue cerrado permanentemente después de su retiro.

 El Maharaja murió en 1940, con lo cual finalizó el largo patrocinio de Krishnamacharya en Mysore. Con el tiempo, el estimado profesor partió a Madrás en 1954, y sólo quedaron tres dedicados estudiantes:  Guruji, su amigo C. Mahadev Bhatt, y Keshavamurthy. Guruji fue el único que consideró enseñar el trabajo de su vida, y continuar el legado de Krishnamacharya en Mysore.

Enseñanzas

 La vida, en los primeros años no fue fácil. A pesar de que Guruji tenía una posición como profesor de Yoga en la Universidad Sánscrita,  su salario de 10 rupias al mes era apenas adecuado para mantener una familia de cinco miembros. (Sus circunstancias mejoraron un poco a mediados de  los cincuentas cuando se convirtió en profesor)

 En 1948, Guruji estableció el Instituto  de Investigaciones de Ashtanga Yoga (Ashtanga Yoga Research Institute, siglas AYRI ) en su pequeño hogar de apenas dos habitaciones en Lakshmipuram, con la finalidad de experimentar con los aspectos curativos del Yoga. Muchas importantes figuras locales, desde jefes de la policia hasta contables y doctores practicaron con él. Varios médicos locales incluso le enviaban  a Guruji sus pacientes, para que él los ayudar en los tratamientos de Diabetes, problemas del corazón y presión sanguínea, y gran variedad de otros males.

 En 1964, Guruji agregó una extensión en la parte de atrás de su casa, creando un salón de Yoga con una capacidad de 12 estudiantes, y un salon de descanso  arriba. El mismo año un Belga llamado Andre van Lysbeth llegó a AYRI por la recomendacion de  Swami Purnananda, un antiguo estudiante de Guruji.

Sri K Pattabhi Jois
Sri K Pattabhi Jois

 Durante dos meses, Guruji le enseñó al extranjero las asanas primarias e intermedias. Poco después, van Lysebeth escribió un libro llamado “Pranayama”  en el cual aparecia una foto de Guruji, e introducia al maestro de Ashtanga ante el público europeo. Éstos  (los europeos) fueron  los primeros occidentales en llegar a Mysore a estudiar con él. Los americanos llegaron posteriormente en 1971.

 Guruji ya habia viajado ampliamente  alrededor de la India con Krischnamacharya y Amma, conociendo Yoguis, debatiendo con académicos y dando exhibiciones de Yoga. En sus viajes, conoció a Swami Sivananda, y al Shankaracharya de Kanchipuram, también se hizo amigo de  Swami Kulyananda y Swami Gitananda, ambos muy reconocidos por sus investigaciones científicas en Yoga.

 El Ashtanga de Guruji se había extendido por la India, pero no había traspasado las fronteras hasta 1973 (El mismo año en que se retiró de la universidad sánscrita) cuando fue invitado a  Sao Paulo, Brasil. El año siguiente fué a Encinitas, California, siendo éste el primero de muchos viajes para enseñar en el extranjero, incluyendo Francia, Suiza, Finlandia, Noruega, Inglaterra y Australia.

 En los siguientes 20 años, el nombre de  Pattabhi Jois y el Ashtanga Yoga se extendió lentamente alrededor del globo, y el número de estudiantes que iba a Mysore se incrementó firmemente. En 1998, Guruji se mudó a  Gokulam, un suburbio de Mysore, pero continuó  enseñando en el instituto de Lakshmipuram. Para entonces, estaba recibiendo más alumnos de todas partes del mundo, del que podia soportar el pequeño salón, con lo que comenzaron la construcción de un salón más grande, opuesto a su casa en Gokulam.

La nueva Shala abrió oficialmente en  2002, con muchos dias de Pujas y ceremonias. Cuatro años después, su sueño de abrir una escuela en los Estados Unidos  se realizó con el lanzamiento de un instituto en Islamorada, Florida. Guruji condujo las ceremonias de apertura en 2006, el cual fue su último viaje al extranjero.


Pasando el  Linaje

Pattabhi Jois y Sharath
Pattabhi Jois y Sharath


Pattabhi Jois y Sharath
Pattabhi Jois y Sharath

 En  2007, Guruji se enfermó gravemente, recuperándose sólo lo suficiente para enseñar un poco más de Yoga. Para finales del año siguiente, luego de siete décadas de enseñanza continua, gradualmente se retiró de sus clases diarias, dejando el instituto en las capaces manos de su hija Saraswathi y su nieto Sharath.

 Guruji falleció en su casa en Mysore, el 18 de mayo de 2009 a los 93 años. Su muerte fue una trágica pérdida para la comunidad mundial de Yoga. Toda su vida la dedicó a infundir en sus estudiantes  compromiso, consistencia e integridad- y a representar de manera realista en su propia vida, el comportamiento de un amo de casa y Yogui-. Es debido a la virtud de su propia e inmortal fe y entusiasmo que la práctica que aprendió de Krishnamacharya ha permanecido viva. Es por esto, por su devoción a la enseñanza diaria de Yoga, que su legendario trabajo perdurará tambien.




Aqui te dejo dos vídeos de Ashtanga Yoga la práctica enseñada por Sri K. Pattabhi Jois con profesionales y en esta entrada a mi blog lo quiero compartir con vos. espero que te gusten Namaste!  











Fuente:  Sri K Pattabhi Jois / es.wikipedia.org
Fuente: Video www.youtube.com
Fuente: Video www.youtube.com

Surya Namaskara - Sri Pattabhi Jois

Surya Namaskara o conocido como saludo al sol


 La práctica de Surya Namaskara, o saludo al sol, ha llegado a nosotros desde tiempos remotos, y es capaz de brindar a la vida humana felicidad celestial. Por su práctica se puede obtener felicidad y contento, experiencia y satisfacción, y se puede evitar sucumbir a la vejez y la muerte.

 Sin embargo, hoy día, sin nunca haber aprendido las tradiciones y prácticas de sus antepasados, y sin tener control sobre sus órganos, la gente practica la autoindulgencia y destruye sus poderes mentales, solo por obtener ganancias tangibles. Niegan la realidad simplemente porque no se puede ver, y hacen sus vidas miserables, o sujetas a la enfermedad, la pobreza y la muerte. Si siguieran las tradiciones de sus antepasados seguramente desarrollarían sus cuerpo y mentes, y al hacerlo, harían  posible la realización de  la naturaleza del Si mismo, como la autoridad de las escrituras confirma: "Nayam atma balahinena labhyah (este Si mismo no puede ser adquirido por un carente de fuerza)". 

 Con  cuerpos, órganos sensitivos y mentes fortalecidos; llegarían a ser sanos y justos, tener vida larga e intelectual, y ser capaces de alcanzar la liberación eterna. Por lo tanto, si queremos vida saludable, justicia, intelectualidad y longevidad, no olvidemos nunca el camino y las tradiciones de nuestros antepasados.

Sri Pattabhi Jois
Sri Pattabhi Jois

 Siguiendo el precepto de los grandes sabios: "Shariramadyan khalu dharma Sadhanam (el primer deber es cuidar del cuerpo, que es el medio para la consecución de la vida espiritual)" nuestros antepasados encontraron los medios para la salud corporal. Esos medios que conocían, no debían violar las escrituras, y a la vez estar de acuerdo con sus estilos de vida. Y esto, sabían, solo era posible a través de los Surya Namaskara y los miembros del yoga. 

 Así, estudiaron la ciencia del yoga, la llevaron a la práctica, y fueron felices. En todos los rincones de la India, gente de todas las clases llevaban el Surya Namaskara descrito en la introducción de la práctica del yoga shastra. Hicieron esto con la sensación de que estaban llevando a cabo una acción justa, que era un deber de todos los días, porque sabían que las bendiciones del Dios Sol son esenciales para la buena salud. 

 Si reflexionamos sobre el dicho "Arogyam bhaskarad icchet (Debemos desear salud al Sol)" está claro que los bendecidos por el Dios Sol llevan una vida saludable. Entonces, para poder obtener salud (la mayor riqueza que hay) sólo hay que buscar las bendiciones del Dios sol. Para asegurar estas bendiciones, el Surya Namaskara debe practicarse acorde con las reglas de las escrituras. La adoración al Sol siempre debe estar en Namaskara, es importante. En palabras de las escrituras: "Namaskarapriya suryah (Namaskara es querido por el sol) ". 

Por lo tanto, no debe ser practicado caprichosamente, sino de acuerdo con el método previsto en el shastra. Porque es sólo por el Namaskara, hecho en consonancia con las normas y sin violar las Escrituras, que el Sol, el Dios asociado con la salud, estará encantado y otorgará la riqueza de la vitalidad a nosotros, y nos protegerá. En resumen, si una persona quiere asegurarse la fortuna de la salud, debe realizar la Surya Namaskara sin abandonar el camino previsto en los shastras.

 ¿Qué son los shastras? Explican el significado de los mantras de tal manera que hasta la mente mas embotada los puede comprender fácilmente. Entre los shastras, los que dilucidan la importancia de los mantras relacionados al Dios Sol, ofreciendo adoraciones y oraciones a El como esta : "Bhadram karnebhih shrunuyama devah /Bhadram pashyema / Akshabhir yajatrah ( O Dios, en el ejercicio de los sacrificios, podemos oír con nuestros oídos lo que es auspicioso  podemos ver con nuestros ojos lo que es auspicioso) ". 

 El significado de este mantra es discernir la divinidad en todos los objetos de los sentidos a través del fortalecimiento de los sentidos. Es una oración no simplemente para la fuerza del cuerpo, los sentidos y la mente, y para la eliminación de las enfermedades, es para la felicidad interior y la liberación definitiva de la existencia transmigratoria. Si la felicidad es ganada, sólo puede serlo por la salud, no por la enfermedad. Por lo tanto, para estar saludable, debe practicarse Surya Namaskara conforme a las disposiciones de las escrituras.

Sri Pattabhi Jois
Sri Pattabhi Jois
 El método para hacer Surya Namaskara ha sido descrito de diversas maneras por diferentes personas. No podemos afirmar categóricamente que es correcto, pero cuando se reflexiona sobre la ciencia del yoga, vemos que la tradición de la Surya Namaskara sigue, en general, el método de vinyasa, o Sistema de respiración y movimiento, los movimientos de rechaka, o exhalación , puraka, o inhalación, y la meditación. 

 De acuerdo con los yoga shastra, esta tradición incluye: vinyasa; rechaka y puraka; dhyana (meditación), drishti (la vista, o lugar mirado), y los bandhas (contracciones musculares, o bloqueos). Este método debe seguirse cuando se aprende Surya Namaskara, como los yoguis declaran a partir de la experiencia. De hecho, el saludo al sol realizado sin seguir las reglas mencionadas arriba es poco más que un ejercicio, y no es realmente Surya Namaskara.

 Hay dos tipos de Surya Namaskara (ver Surya Namaskara A y Surya Namaskara B). El primero consiste en nueve vinyasas, y el segundo en diecisiete. Para aprender el método de vinyasas, rechaka y puraka, bandhas, dhyana, y trataka (contemplación) y otros similares; uno debe estar seguro de consultar a un Satguru, ya que sería un error tratar de aprender yoga sin recurrir a un maestro. Si uno sigue el camino de las escrituras, y lo lleva a la práctica bajo la guía de un Satguru quien tal vez no es bien versado en la Shastra Yoga, pero que lo ha llevado a la práctica  por sí mismo, entonces las tres enfermedades serán destruidas , y uno vivirá una vida saludable.

 Hay una percepción común de que no existe medicina para las enfermedades mentales. Los Shrutis, sin embargo, dicen que a través de Surya Namaskara, incluso las enfermedades mentales pueden ser curadas. Ahora, si reflexionamos sobre el significado de un mantra como este: "Hridrogyam mama surya harimanam cha nashaya (Elimina, o Sol, la palidez poco saludable para el corazón y la mente)", vemos que incluso las enfermedades mentales y otras enfermedades nacen de prarabdha karma (los resultados de las acciones del pasado que están dando sus frutos en esta vida) y pueden ser destruidas.  

 Nuestros antepasados ciertamente estudiaron los mantras, entendieron su significado, y lo pusieron en práctica. Como resultado, vivieron una larga vida de buena salud, con abundante fuerza e inteligencia, y, sin sucumbir a la enfermedad, la muerte, o la pobreza, alcanzaron el conocimiento divino, fusionado con la felicidad, y obtuvieron por siempre el contento.

 Por lo tanto, si se sigue la práctica de Surya Namaskara de manera devocional,  las más terribles enfermedades, como la lepra, la epilepsia, y la ictericia, se curaran, y en este aspecto nadie tiene que contemplar cualquier duda o incredulidad, las terribles enfermedades que acabamos de referirnos pueden ser destruidas. Algunas personas han recibido tratamiento médico para enfermedades como la lepra por años sin haber sido curados. 

 Sin embargo, dentro de los cinco o seis meses de practicar Surya Namaskara, yogasana, pranayama, y otras técnicas similares, se han visto aliviados de sus dolencias.  Esto fue confirmado por mi propia experiencia. Por lo tanto, las personas que practican yoga y Surya Namaskara, no serán víctimas de enfermedades de ningún tipo. Por consiguiente, los aspirantes deben meterse en su práctica y dejar atrás todo temor y duda.

 Algunas personas trabajan sentadas o de pie en un mismo lugar durante largos períodos de tiempo y experimentan dolores en las articulaciones que las hacen incapaces de sentarse o de caminar sin mucha dificultad. Persiguen todos los tipos de tratamiento médico, y llevan una vida inútil.  Pero sus aflicciones sin duda pueden ser curadas con el Surya Namaskara. Los yoguis hablan de estas afecciones y las asocian con los nadis.  Para mantener el cuerpo, que es la base de la realización de todo tipo de acciones meritorias, lo mas puro posible y libre de obstáculos como las enfermedades, el Surya Namaskara y yogasana son muy importantes. De hecho, en el mundo actual, son esenciales para todos los hombres y mujeres, jóvenes y viejos.

Sri Pattabhi Jois
Sri Pattabhi Joi
 Fueron muchas personas a reconocer su utilidad, ponerlos en práctica, y enseñar sus tradiciones a sus familias, se puede decir con orgullo que nuestra tierra sagrada de la India se debe alegrar al encontrarse llena de energía fresca.  Cuando el propio gobierno comprenda su utilidad, e incorpore la práctica de yogasana, Surya Namaskara, y sus tradiciones obligatorias para todos los estudiantes en todas las instituciones educativas, a niños y niñas por igual, contribuiría a hacer sus vidas puras, estaría realizando un gran servicio al mundo.  

De hecho, la Madre India estaría muy contenta. Debemos, por lo tanto, nunca olvidarnos de llevar la antorcha de la luz divina del conocimiento del yoga, que ha llegado hasta nosotros con nuestra cultura Védica, y mantener su llama encendida por toda la eternidad.



Aqui te dejo dos vídeos de Sri Pattabhi Jois, sobre Surya Namaskara en esta entrada a mi blog lo quiero compartir con vos espero que te sirva de algo para tu practica. Namaste! 











Fuente:  libro "Yoga Mala" Sri Pattabhi Jois
Fuente:  Sri Pattabhi Jois/ es.wikipedia.org
Fuente: Video www.youtube.com
Fuente: Video www.youtube.com


Biografía - Krisnamacharya

Biografía Krisnamacharya


 Krishnamacharya comenzó a hablar y escribir en sánscrito aprendiendo de su padre antes de la edad de cinco y a la edad de doce exigió estaba listo para recibir las enseñanzas antiguas del yoga Rahasya, un texto yogico perdido largo tiempo, de una visión del sabio antiguo Nathamuni. Volvió a su hogar luego de esta experiencia mística y su familia se mudó al Mysore, la segunda ciudad mas grande en el estado indio de Karnataka, y Krishnamacharya comenzó enseñar formalmente. 

 A los dieciocho años Krishnamacharya se fue de su casa para aprender en la universidad del Benares, una ciudad de centenares de templos también conocidos como Varanasi . En la universidad centró sus estudios en lógica y sánscrito, trabajando con Bramhashri Shivakumar Shastry, “uno de los gramáticos más grandes de la época”. Después de irse de la universidad volvió a Mysore y estudió el Vedanta y aprendió a tocar el Veena, uno de los instrumentos de cuerda más antiguos de la India. 


Krisnamacharya
Krisnamacharya 


 En el 1914 se fue de nuevo para Benares a tomar clases en la universidad del Queens, en donde ganó variados certificados de enseñanza. Durante el primer año tenía poco o nada de ayuda financiera de su familia, así que para comer siguió las reglas de los mendigos religiosos: solamente se acercaba a siete hogares cada día y ofrecia un rezo “a cambio de la harina de trigo que se mezcla con agua para las tortas”. Krishnamacharya salió de la universidad del Queens para estudiar los seis darshanas o escuelas de pensamiento en la filosofía védica en la universidad de Patna.

 Durante todo este tiempo Krishnamacharya continuó practicando el yoga que su padre le había enseñado cuando era un muchacho joven. Muchos de sus instructores reconocieron sus capacidades en esta área y apoyaron su progreso. Durante esas vacaciones decidió peregrinar por el Himalaya - fué durante uno de estos viajes que decidió encontrar a Sri Ramamohan Brahmachari, profesor de yoga que vivía en las montañas. 

 Krishnamacharya encontró la escuela de Sri Brahmachari que consistía en una cueva en el pie del monte Kailash y pasó siete años estudiando los “yoga Sutras de Patanjali, aprendiendo asanas y pranayama, y estudiando los aspectos terapéuticos del yoga”. La tradición cuenta que en el final de sus estudios con Sri Ramamohan, Krishnamacharya le preguntó como podía pagarle- Ramamohan respondió a Krishnamacharya “toma una esposa, cría  niños y sé profesor de yoga”.

 Del Tíbet Krishnamacharya volvió a la India meridional a estudiar Ayurveda, el estudio de la medicina práctica tradicional de la India, y también el Nyaya, una escuela de filosofía de la India referida a la lógica y la epistemología. En el 1924 el Maharaja de Mysore, hombre que miraba el yoga para ayudar a curar sus muchas dolencias, le pidió abrir una escuela de yoga en donde Krishnamacharya enseñó hasta el 1955 . El Maharajaa quedó impresionado con Krishnamacharya y lo contrató para enseñar a la familia real, le dieron  el ala de un palacio próximo para empezar la escuela de Yogashala o del yoga.

 Como muchos de sus estudiantes en este punto de su vida eran muchachos activos, desarrolló un estilo vigoroso de yoga dirigido a evolucionar la fuerza y el vigor, y se conoce hoy como el yoga popular de Ashtanga Vinyasa. Pronto se hizo consejero de confianza del Maharaja, así como un instructor de yoga y un curador muy solicitado .

 Después de salir de Mysore Krishnamacharya se mudó a Bangalore por dos años y entonces fue invitado para volver al Chennai, la cuarta  ciudad más grande de la India, por un abogado bien conocido que buscó su ayuda en la cura por el movimiento. La reputación de Krishnamacharya era de profesor terminante e intimidante, lo consideraban terminante referente a su práctica y enseñanza, pero demostró un lado compasivo más apacible.

 Krishnamacharya vivió y enseñó en Chennai hasta que entro en coma y finalmente murió en 1989 con cien años de edad. Aunque muchos lo consideraban un amo del yoga,  él continuó llamándose "estudiante" porque sentía que siempre “estudiaba, exploraba y experimentaba” con la práctica.

Krisnamacharya
Krisnamacharya 


 El Sri Tirumala Krishnamacharya ( 1888 - 1989 ) nació el el 18 de noviembre en el districto de Chitradurga, de Karnataka estado de la India. Sus padres eran Sri Tirumala Srinvasa Tattacharya, profesor reconocido de los Vedas, y Shrimati Ranganayakamma y él era el más grande de seis hermanos y hermanas.

 Krishnamacharya pasó gran parte de su juventud viajando a través de la India y estudiando los seis darshanas o las filosofías indias: Vaisheshika, Nyaya, Samkhya, Yoga, Mimamsa y Vedanta . Entre sus alumnos están muchos de los profesores más influyentes de hoy: Sri BKS Iyengar, Sri K. Pattabhi Jois,  Indra Devi y los hijos del propio Krishnamacharya.

 Aunque su conocimiento y su enseñanza han influenciado el yoga en el mundo entero, él nunca salió de la India su tierra nativa durante el curso de su vida. Es importante destacar que Pattabhi Jois y Iyengar enseñaron técnicas basadas en sus propias experiencias con Krishnamacharya en los años 30 en Mysore, cuando eran ambos hombres jovenes; sus estilos son reflexiones del yoga que es apropiado a estudiantes más jovenes y acentúan así mayormente la práctica de Asana . 

 Sin embargo, los profesores tales como T. Mohan y Srivatsa Ramaswami enseñan una parte más amplia de las enseñanzas de Krishanamacharya, observando que el yoga es más que apenas asana y se debe templar al estudiante, tomando en cuenta su estado de salud, de energía, su constitución, género, lugar y edad.

Acercamiento a la cura

 Krishnamacharya “creyó que el  yoga iba a ser el regalo más grande de la India al mundo” - aunque mucha gente se acercó al yoga como una práctica espiritual, él también incorporó mucho de la cura física porque es difícil que una persona crezca si tiene el malestar de una enfermedad. Con las enseñanzas que Krishnamacharya recibió de su padre y de otros instructores, observó que cada persona es “absolutamente única” y sentía que lo esencial en la enseñanza de yoga es que el estudiante debe “ser enseñado según su capacidad individual en un momento dado”. 

 Esto significa que la trayectoria en el yoga significará diversas cosas para diversa gente y cada persona debe aprender de una forma que entienda claramente. Debido a este acercamiento individualizado, es imposible explicar el proceso de Krishnamacharya para la enseñanza personal  por completo.

 Krishnamacharya no sólo era instructor de yoga, también era considerado médico de la Medicina Ayurvédica y “poseyó el conocimiento enorme de la nutrición, de la medicina herbaria, del uso de aceites, y de otros remedios”. Esto le dio la capacidad de abordar el problema de cada individuo de una manera bien informada. Cuando comenzaba a trabajar con una persona realizaba una examinación  muy detallada para determinar la trayectoria más eficiente para tomar. 

 Él tomaba el pulso a las personas, examina el color de la piel, escuchaba la calidad de la respiración, entre muchas otras cosas. Durante la época de la diagnosis, Krishnamacharya buscaría lo que “trastornó u obstaculizó la unión armoniosa del cuerpo, de la mente, y del espiritu” - aunque una enfermedad se enfoca en un área particular, sabía que esta afectaría a muchos otros sistemas en el cuerpo, mental y físico. En un cierto punto durante o después de la examinación inicial, preguntaba a la persona si podía llegar a seguir la dirección que le indicaría. 

Krisnamacharya
Krisnamacharya 

 Esta pregunta la hacía porque sabía que si la persona no podría confiar en el completamente había poca probabilidad de cura. Si la respuesta era “sí” la “relación curativa comenzaría” pero si la persona demostraba vacilación él no seguía el tratamiento.

 Una vez que una persona comenzara a ver Krishnamacharya, él trabajaría con él en un número de niveles incluyendo el ajuste de su dieta; crear medicinas herbarias; y creación a la serie de posturas de la yoga que serían las más beneficiosas. Al dar instrucciones a una persona en la práctica de la yoga, Krishnamacharya tensionó particularmente la importancia de combinar el trabajo de la respiración ( Pranayama ) con las posturas ( Asanas ) de la meditación ( Dhyana ) de la yoga y para alcanzar la meta deseada. 

 Él continuaría viendo a la persona aproximadamente una vez por semana para supervisar el progreso hasta que lo o la curaran. Aunque Krishnamacharya tomaba los textos más importantes del yoga tradicional, Yoga Sutras de Patanjali, Bhagavad Gita , yoga Rahasya de Nathamuni y el Mahabharata, su fuerza más grande era la capacidad de tomar “la enseñanza antigua del yoga y de la filosofía india” y de combinarlas dentro del marco moderno de la actualidad. Así podía restablecer la práctica del yoga de una forma “exacta y de gran alcance” pues sería “práctica y relevante”.


 Aqui te dejo dos vídeo que en esta entrada a mi blog lo quiero compartir con vos una es Indra Devi con Krishnamacharya 1988 MADRAS, y el otro video es Krisnamacharya Yoga de Cine 1938 (en silencio). Esta es una película hecha por McPetruk que muestra el gran maestro de yoga que demuestra asana y pranayama. Él fue el maestro de BKS Iyengar y Sri K. Pattahbi Jois, fundador del estilo Ashtanga yoga.











Fuente:  Krisnamacharya/ es.wikipedia.org
Fuente: Video www.youtube.com
Fuente: Video www.youtube.com

Conversaciones te protegeré de toda dificultad - Sathya Sai Baba

 Devotos Yo te Protegeré de toda Dificultad 



 DEVOTO: Swami, cuando estoy angustiado siento ganas de cometer suicidio.

 SWAMI: No debes hacerlo. Por más difícil que sea la vida, trata de ser su amo y no su esclavo. Cada ser humano tiene una duración de vida pre-ordenada. Es como vivir en una casa rentada. Antes de que dejes la casa vacante debes encontrar otra a la cual mudarte.

 Similarmente, antes de dejar tu cuerpo Dios elije otro cuerpo y duración de vida, dependiendo de nuestras deudas kármicas. En el caso de que la muerte sea infligida arbitrariamente, te estás privando a ti mismo de la chance de trabajar tukarma lo más pronto posible para así llegar a tu residencia permanente. 

 En el suicidio, tú quedas varado a mitad de camino. Sería un estado escalofriante para ti. 

 No hay espacio vacante en la naturaleza. Dios ha llenado el espacio con espíritus y muchas otras entidades invisibles. Cuando el suicidio es cometido, ellas se muestran y te aterrorizan.

 Además, un jivi (Alma individual) está bienaventuradamente consciente de Dios sólo por una hora en su vida. Primero, quince minutos al dejar la vestidura mortal, esto es, al morir; segundo, quince minutos luego de salir del vientre materno, esto es, el nacimiento; y tercero, treinta minutos durante el matrimonio. Dios está presente con el jivi en todas estas tres ocasiones.

 Por lo tanto, no destruyas la vida que Dios te ha dado. Vive la vida que obtuviste, rectamente. La persona que enfrenta las tribulaciones de la vida con calma y siempre recuerda a Dios, un día, definitivamente obtendrá Su Gracia. 

 No duden de Su verdad. Enfrenten estas pruebas con fe en Él.


Sathya Sai Baba
Sathya Sai Baba 

 DEVOTO: Swami, ¿qué tipo de acciones debe uno hacer y qué tipo de acciones debe uno evitar para obtener la auto-realización? Somos ignorantes de esto.

 SWAMI: Si tienen fortaleza en sus cuerpos y dinero en sus billeteras, ayuden a otros. Si son débiles y pobres y no pueden ayudar a otros, no hieran a los demás. Si no tienen la fuerza para ayudar a nadie, quédense quietos. No desear el mal a otros no es sino ayuda. No encuentren faltas en los demás. Dado que ustedes también tienen la tendencia de cometer los mismos errores, traten de enmendarse ustedes mismos cada vez.

 El jivatma (Alma individual) se vuelve uno con el Paramatma (Dios, Alma Suprema) durante la noche por un período igual de tiempo al que sus mentes han estado concentradas completamente en Dios mientras meditaban en el día. 

 Si esta unicidad continúa, la mente se volverá más estable por más largas duraciones durante el japa (repetición del Nombre) y dhyana (meditación).
No crean en mesmerismos. No traten de aprenderlos o de practicarlos. Lo que verán entonces son espíritus malignos. 

 Dios no es tan fácilmente alcanzable. Dios, quien es una forma del satvaguna (cualidad de pureza), nunca entrará ni hablará a través de estas cosas bajas. 

 El hombre está siete escalones debajo de Dios. Los espíritus malignos están seis escalones debajo de Dios. El aura de Dios cae sobre todos estos escalones. 

 Los espíritus malignos tienen ligeramente más fuerza que el hombre. Con esta fuerza de más, tienen el poder de enmascararse a sí mismos como Dioses. 

 (No se dejen engañar por estos espíritus. ¡Cuidado!)

 MADRE: Dame dificultades para que mis pensamientos se mantengan siempre fijos en Tí.

 SWAMI: Si tu mente está meditando en Mí, Yo te protegeré de toda dificultad. Yo le he dado tres cuartos de felicidad y sólo un cuarto de dificultades a los seres humanos. La gente no puede soportar ni siquiera esto y presume que es una enorme montaña.

 Cuando están hambrientos, comen apresuradamente. Después de llenar sus estómagos, si encuentran una sola piedra en el último bocado, se quejan de que la comida entera estaba llena de piedras. 

 Yo les sigo dando pequeñas dificultades de vez en cuando para que las mentes de las personas se vuelvan a Dios. Sin comprender esto, la gente acusa a Dios.
Mientras la ruta principal está siendo reparada, la gente debe usar temporariamente la ruta kachchha (auxiliar, rudimentaria). Una vez completadas las reparaciones, regresan a la ruta principal. 

 En una forma similar, cuando tu personalidad está siendo reparada, Yo voy por otra ruta. Tú sientes que Te he alejado de Mí. Pero esto no es la verdad. Yo lo hago con el propósito de que las reparaciones se terminen tempranamente para que nuestra atmanubandha (relación con el alma de infinita conciencia) se continúe lo antes posible." 


Sathya Sai Baba
Sathya Sai Baba 

 SWAMI: Muchos deben estar pensando qué regalo ofrecer a Swami en Su cumpleaños. El obsequio que se da a Dios debe ser el amor puro, firme y desinteresado. Ustedes podrán alegrarse de haber entregado al Señor un verdadero obsequio, sólo cuando amen a su prójimo, compartan sus sufrimientos y se dediquen a servirles. 

 Adopten aldeas, y conviértanlas en aldeas ideales. Los ricos y poderosos tienen muchos sirvientes. Los angustiados, los indigentes y los enfermos no tienen a nadie que les atienda. Vayan a ellos, y sean sus amigos y parientes, sus más cercanos benefactores. Que ellos les den la bienvenida como a tales. 

 No derramen espiritualidad en los oídos de quienes están torturados por el hambre y afligidos por el dolor. Primero, sacien su hambre. Sírvanles como a Dios, y denles alimento, vestimenta y medicamentos, y sólo después enséñenles espiritualidad. Les bendigo con larga vida, buena salud, bienaventuranza, paz y prosperidad. Que puedan ustedes dedicar su fuerza física, mental y espiritual, y sus habilidades, al servicio del Universo.



 Aqui te dejo dos vídeo que en esta entrada a mi blog lo quiero compartir con Vos presenta la obra y mensaje de Sathya Sai Baba quien nació el 23 de noviembre de 1926 y desde muy pequeño mostró cualidades extraordinarias, sabiduría y una gran compasión y amor por todos los seres. Actualmente la organización que el fundó en su juventud mantiene escuelas desde la primaria hasta el posgrado, enormes y modernos hospitales de superespecialidades y una vasta red de servicios a la sociedad, destacando una enorme red de agua potable que llega a cientos de comunidades en el sur de la India. Sathya Sai Baba difunde enseñanzas espirituales que promueven los valores humanos: verdad, rectitud, paz, amor y no violencia.











Fuente: Texto del libro "SRI SATHYA SAI ANADADAYI " de Karunamba Ramamurthy.
Fuente: vídeo www.youtube.com
Fuente: vídeo www.youtube.com

Kriya Yoga de la Mente a la Vida - Shibendu Lahiri

Kriya Yoga (extracto)



1. El Kriya no es huir del mundo sino más bien comprender el mundo y sus caminos. 

2. El Kriya te descondiciona y, por lo tanto, te libera de tu karma pasado. 

3. Dios y la iluminación se han convertido en el placer máximo y la ininterrumpida satisfacción como consecuencia de las enormes maquinaciones y maniobras del pensamiento. El Kriya Yoga acaba con esta maquinación y entonces Lo-Innombrable, Lo-Inmensurable, es. 

4. El Kriya Yoga aniquila la conciencia de separativa generada por el ego, la cual nos separa de la cualidad viviente de la vida. 

5. El Kriya Yoga es la vida de la cordura y de la santidad. 

6. El Kriya cura el defecto neurológico de la especie humana: las fantasías egoicas en sus diversas formas. 

7. El Kriya es colaborar con el plan divino. Las tradicionales religiones sólo nos proporcionan muletas pero el Kriya fortalece nuestras piernas. El Kriya nos habilita para tener la Verdad, lo Divino, a través de una percepción directa por y para nosotros mismos, mientras que las tradicionales religiones nos imponen a Dios como una simple creencia. 

8. El Kriya elimina el instinto de posesividad, liberándonos de nuestros impulsos acumulativos y adquisitivos. 

9. A través del Kriya es posible una vislumbre de lo “Otro” y por eso el Kriya es tan sagrado y esencial al habilitarnos para colaborar con el plan Divino de transición desde la mente a la “ausencia de mente”. 

10. Swadhyaya, el conocimiento de uno mismo, en compañía de un Sat-Gurú es el comienzo del Kriya Yoga. 

11. El Kriya Yoga nos libera de las actividades del pensamiento abriéndonos la puerta a la eternidad.

12. El Kriya Yoga —un viaje espiritual y no una rancia creencia— necesita profunda comprensión, un tremendo valor y una paciencia como los Himalayas. 

13. Una vida de meditación —Kriya— es una vida en la cual no hay actividades egocéntricas de la mente. Podemos vivir esa vida a cada instante, todos los días, a pesar de la morbosa limitación, la astuta explotación, las sutiles brutalidades y las estúpidas fantasías de la mente humana. 

14. El Kriya Yoga es un movimiento de swadhyaya — el estudio de los caminos del “yo”— hacia isvarapranidham —la percepción de la Totalidad— a través de tapas —la práctica del Kriya—. 


Kriya Yoga - Shibendu Lahiri
Kriya Yoga - Shibendu Lahiri 

 Los Kriyas 

1. La explosión del Omkar en el Yoni mudra supone la destrucción de la mezquina mente ante su propia insignificancia. Este es el comienzo de la auténtica meditación y de la intoxicación divina. 

2. Los mudras son expresiones naturales; no son para modificar algo y “llegar a”, ni para presumir o alardear. 

3. Los mudras aparecen por virtud de la inteligencia corporal cuando el cuerpo se libera de las garras del pensamiento. Entonces la mente, con sus mitos y manías, cesa por completo.

4. Los mudras no son algo que imitar o exhibir para glorificar o engrandecer el ego. 

5. Diferentes expresiones —mudras— se manifestaron de forma natural cuando Buda, Ramakrishna, el santo Tukaram, Ramana Maharshi y otros estallaron al gozo. Imitando esos mudras, nadie obtendrá una vislumbre del estado de conciencia de estos valientes. 

6. Las ranas hibernan bajo el agua extendiendo su lengua como en el Khechari mudra. ¡Que esto te sirva para reconocer a los promotores de la “conciencia-de-la-rana” del mercado espiritual! 

7. Los verdaderos kriyas, los que harán estallar tu mente, pueden ser aprendidos de quien ha experimentado dicha explosión sin experimentador. 



Mente Religiosa, Vida Religiosa, Persona Religiosa, Conciencia Religiosa, 
Religión. 

1. Una persona religiosa no se implica en un sin fin de rituales, en innumerables cánticos, en tomar sanyas —hacerse monje o monja—, ni se pasa el tiempo explicando el Gita, el Corán o la Biblia, o sus propias opiniones y creencias. Una persona así no hace sino escapar de sus compulsiones, conflictos y condicionantes. Tras una persona tan confundida acecha su “ego” que crece y se expande, agresivo y dominante. En una persona así, el ansia de poder es inexhaustible. Y por supuesto, dicha codicia se halla camuflada con dulces y rimbombantes palabras. Pero así, esa persona — y sus cómplices con mentes similares— alimenta el cáncer de la avaricia, la arrogancia y el antagonismo. Sus actividades provocan conflictos, intolerancia y otras grotescas manifestaciones. Esas mezquinas mentes que manejan “verdades” se convierten en una amenaza para la humanidad. 

2. Una persona religiosa no apela a su reserva acumulada de codicia y miedo para ofrecer suplicantes plegarias a una imagen proyectada como “Dios”. 

3. En la “consciencia religiosa”  —que existe en ecuanimidad— no hay reacciones, venganzas, resistencias, resentimientos o arrepentimientos. El “yo” o el “mi” son solo un punto de referencia sirviéndonos para identificar lo que nos es útil para ciertos propósitos como en el pasaporte, el permiso de conducir, las tarjetas de crédito y todo eso. El “yo” no es un punto de refuerzo, afirmación, arrogancia y agresión. 

4. Una persona religiosa no pertenece a ninguna religión, a ninguna raza, a ninguna nación. Vive en la energía de la inocencia y en ella se manifiestan las bendiciones de lo sagrado. 

5. La “consciencia religiosa” no tiene creencias ni no-creencias de ningún tipo. Se halla en un estado de inocencia, de ausencia de conocimientos. No posee imágenes de nadie ni opiniones de nadie. Ama el trabajo que hace; no el “éxito” o el “resultado” del trabajo La vida religiosa no tiene motivaciones ocultas. 


Kriya Yoga - Shibendu Lahiri
Kriya Yoga - Shibendu Lahiri 

Swadhayaya, Tapas e Ishvara-Pranidhan 

1. Swadhyaya, el conocimiento de uno mismo, en compañía de un Sat-Gurú es el comienzo del Kriya Yoga. 

2. Obsérvate, observa los ingredientes y metas de tu “yo”, tus ambiciones y frustraciones. Comienza un viaje centrípeto hacia la claridad espontánea interior reflexionando, practicando y percibiendo el Todo: swadhyaya, tapas e Ishavara-pranidhan. 

3. Es posible percibir directamente la conciencia Crística a través del proceso del Yoga de reflexión sobre los caminos del ego —swadhyaya—, la práctica de determinadas vibraciones —tapas— y la percepción de la verdad fuera del marco de la vanidad y los intereses creados —Ishwara-pranidan—. 

4. India vibra con un campo energético como ningún otro país puede hacerlo. Es poesía; no meramente geografía o historia. Es mucho más; algo invisible pero muy tangible. Sólo necesitas la facultada de comprensión —swadhyaya—, resolución —tapas— y explosión suprema —Ishwara-pranidhan— generada por el Kriya Yoga para participar de esto inmensurable y omnipresente en esta extraña tierra llamada India. 

5. Las sencillas practicas —tapas— buscan consolidar las vislumbres de comprensión surgidas a consecuencia de swadhyaya —las reflexiones sobre los modos de nuestras actividades mentales—liberándonos de las garras de la red de pensamientos sobre nuestro estado natural. 

6. Su swadhyaya [de un Kriya Yogui] y su tapas crean sin atribuirse nada y le guían sin interferir conduciéndole a Ishwara-pranidhan. 

7. Swadhyaya florece con el ver sin buscar; es decir: ¡de un “ver” en el que no hay un “veedor”, sino solo el objeto visto! 

8. Adhyatma es Atma + Adhyayan. Swadhyaya es Swa + Adhyaya. Ambos implican lo mismo, tienen el mismo significado, es decir, meditar sobre los movimientos del “yo”, del ego, sin “meditador”. 

9. El swadhyaya es el comienzo del Kriya Yoga.

10. Realizar tapas —kriyas— sin swadhyaya, sin mirar nuestros propios motivos, imagenes, creencias, condicionamientos, confusión, antojos, orgullo, envidia, explotación, miedo, dolor... ¡no tiene ningún sentido en absoluto! 

Chaitanya, Inteligencia Universal, Chiti-Shakti


1. Según el sistema de creencias hindú, esta conexión de la Inteligencia está situada en el centro de la “flauta de Krishna” , entre el “agnya chakra”, en la parte posterior del cráneo, y el “kutastha”, el” tercer ojo”, en la parte frontal. También puede alcanzarse esta conexión de Chaitanya penetrando hacia abajo desde el “sahashrar” —el chakra coronario—. 

2. La Inteligencia —Chaitanya— es imperecedera y suprema. 

3. La vida es naturalmente inteligente —Chaitanya— de la misma manera que el fuego es naturalmente caliente. La mente es estupidez, ya que es la separación de la vida. 

4. ¡No hay forma de que “tú” —la mente— puedas añadir algo a la vida, como amor o inteligencia —Chaitanya—! 

5. La revelación de la Inteligencia —Chaitanya— no está ni en la resistencia ni en la relajación, sino en la consciencia-testigo —sakshi—. 

6. Cuando surge [la] comprensión como una explosión de Chaitanya —la Inteligencia—, entonces la luz del Bhagavad Gita amanece en el cuerpo. 

7. Con la perfección del “yo” en el no-hacer da comienzo el hacer profundo y divino de la Inteligencia —Chaitanya o Tao—. 

8. El estado de Consciencia “ausente de conocimientos”, abierto, no selectivo, es, por supuesto, el estado de la Inteligencia, de Chaitanya, de la Vida. 

9. “Chaitanya” puede traducirse como “Inteligencia”. Esta es la traducción más apropiada. 

10. “Consciencia” significa “Chaitanya”, Inteligencia, Vida, y esa conexión de la Vida con el cuerpo está siempre disponible. Esta conexión es el verdadero “hacedor”. 


 La Libertad 

1. No puedes conocerte a ti mismo por medio de otro, por muy experto que éste sea. No puedes ser una luz para ti mismo si te encuentras en las oscuras sombras de una autoridad ajena. Liberarse es ser luz por uno mismo. Es liberarse de las dependencias y apegos; de las ansias de experiencias, de la estructura misma del pensamiento. Las expectativas, conclusiones, postulados, principios, “ismos” e ideales, son todos estériles acciones del pensamiento y por eso no pueden coexistir con esta luz. Ver todo esto es swadwhaya, auto-conocimiento.

2. Liberarte de lo conocido es comprender lo no conocido.

3. El esfuerzo es la fantasía del ego y, por lo tanto no vinculante a un estado de libertad. 

4. En el Kriya Yoga la libertad no es la banal expresión de la arbitrariedad o de la falta de comedimiento; es una gran humildad pues nos vemos libres de la arrogancia y la ignorancia, de las imágenes e influencias. 

5. El mensaje es liberarte absoluta e incondicionalmente. Y no es la libertad del “yo”, sino liberarse del “yo”. Es decir, la ausencia de “yo” personal” y la emergencia del Yo impersonal.

7. La liberación de las cadenas de la mente —provocando el funcionamiento natural de los órganos sensoriales— conduce al fin de la infatuación de la mente con los objetos y las obsesiones. 

Kriya Yoga - Shibendu Lahiri
Kriya Yoga - Shibendu Lahiri 

Las Preguntas 

1. Tus preguntas surgen desde las respuestas ya conocidas por ti a través de tu gravoso condicionamiento. Tú haces preguntas sólo para consolidar tus respuestas.

2. Cuando una profunda pregunta queda sin respuesta, entonces un auténtico milagro —no una voz celestial, ni una divina visión, ni un dadivoso santo, etc— acontece, pues la pregunta es totalmente intocada por el pensamiento de la misma manera que el capullo de una flor no resulta afectado al florecer. Entonces la pregunta posee su propia respuesta, debido a que quien pregunta y quien responde han desaparecido como personalidades. 

3. ¡Indaga; no plantees preguntas! 

4. Buscad sin plantear preguntas inútiles. 

5. No os hundáis en el fango de las preguntas teológicas y de las respuestas generadas por los charlatanes espirituales y las mafias religiosas. 

6. Vivir preguntando es vivir en las perversiones y manías de la mente. Indagar es acción; plantear preguntas es actividad, reacción. 

7. La sabiduría no proporciona respuestas, ¡sino que borra por completos todas las estúpidas preguntas! 

8. “Postrándonos, formulando preguntas inteligentes y escuchando con cariñosa y sincera atención”. (Bhagavad Gita 4.34) Así es como un discípulo puede recibir del maestro el cambio radical, a través de un proceso inductivo. 

9. Las preguntas curiosas persistirán eternamente a menos que surja una pregunta no de respuestas prestadas, lo cual hará explosionar al interrogador mismo resultando un cambio radical. 



 Aqui te dejo unos vídeos de Shibendu Lahiri uno sobre la Iniciación en Kriya Yoga y otro vídeo sobre Kriya Yoga - Semilla y el árbol, en esta entrada a mi blog lo quiero compartir con vos espero que te sirva de algo para un mayor crecimiento espiritual. Namaste! 











Fuente: Video www.youtube.com
Fuente: Video www.youtube.com
Fuente:  Shibendu Lahiri/ es.wikipedia.org