YOGA

YOGA
Nadie gustará de que sean engreído y egoísta. Incluso cónyuge e hijos, aunque exteriormente aparenten respetarles, no estarán felices con ustedes, si son ustedes personas arrogantes. No sólo eso: en tanto ustedes estén llenos de ego, es altamente improbable que sean realmente felices.

miércoles, 29 de julio de 2015

Día de la Iluminación de Buda

 Introducción al Budismo

El camino hacia la iluminación 


 Sidharta continuó su viaje hasta llegar a un lugar cerca de Bodh Gaya, en la India, que encontró apropiado para el recogimiento. Se estableció allí y empezó a practicar la meditación llamada concentración, semejante al espacio, del Dharmakaya, con la cual se enfocó de manera convergente en la naturaleza última de todos los fenómenos.

 Después de adiestrarse en esta práctica durante seis años, comprendió que estaba a punto de alcanzar la iluminación. Entonces, caminó hasta Bodh Gaya, y allí, el día de luna llena del cuarto mes del calendario lunar, se sentó en la postura de meditación bajo el Árbol Bodhi e hizo la promesa de no abandonar su meditación hasta no alcanzar la iluminación perfecta. Con esta resolución, entró de nuevo en la concentración, semejante al espacio, del Dharmakaya.


Día de la Iluminación de Buda
Día de la Iluminación de Buda 

 Al anochecer, el mara Devaputra, jefe de los maras o demonios de este mundo, intentó interrumpir su concentración con el conjuro de pavorosas apariciones. Manifestó huestes de terribles espíritus demoníacos: unos le disparaban lanzas y flechas, otros le arrojaban bolas de fuego, piedras, rocas y hasta montañas enteras.

 Sin embargo, Sidharta permaneció imperturbable. Gracias al poder de su concentración, los fuegos ardientes se transformaron en ofrendas de luces de arco iris, y las armas, rocas y montañas, en una refrescante lluvia de flores.

 Al comprobar que no podía distraer a Sidharta de su meditación, el mara Devaputra intentó hacerlo manifestando innumerables bellas doncellas, pero con ello sólo logró que entrara en un estado de concentración aún más profundo.

 De este modo, venció a los demonios de este mundo y, por ello, más tarde recibió el nombre de Buda Victorioso.


Día de la Iluminación de Buda
Día de la Iluminación de Buda

Sidharta continuó meditando hasta el amanecer, cuando alcanzó la concentración semejante al vajra. Con esta concentración, que es la última mente de un ser con limitaciones, eliminó de su mente los velos más sutiles de la ignorancia y, al momento siguiente, se convirtió en un Buda, un ser totalmente iluminado o despierto.

Para más información sobre quién es Buda, véase Introducción al budismo.



Aqui te dejo unos vídeos del Día de la Iluminación de Buda lo Quiero compartir contigo espero que te gusten Namaste!










Fuente: texto del libro Introducción al budismo de Gueshe Kelsang Gyatso
Fuente: vídeo www.youtube.com
Fuente: vídeo www.youtube.com


lunes, 27 de julio de 2015

Tummo Yoga tibetano - Budismo

Encendiendo el fuego interior Yoga tibetano



 Tummo es una antigua técnica de meditación de los monjes tibetanos que forma parte de los míticos Seis Yogas de Naropa, un tipo de yoga tántrico que se desarrollo en la cordillera del Himalaya, donde los yoguis tibetanos que practican Tummo aumentan la temperatura de su cuerpo hasta 18 grados. Los lamas del Tíbet, utilizan el Tummo para espiritualizarse  al quemar los miles de malos pensamientos que atraviesan nuestra mente y reorientar el proceso de pensamiento a una dinámica más constructiva con la redistribución consciente del calor sexual, metabólico basal y psíquico.

 Los lamas del Tíbet practican ejercicios de Tummo ó Tumo, también denominado Yoga Tibetano del Calor Interno en los Himalayas mediante el secado de su ropa mojada o sábanas puestas sobre sus cuerpos desnudos que a menudo sumergen en arroyos de aguas gélidas a la intemperie a una altitud de 4000 metros, en ocasión de iniciaciones, de noche, y expuestos a las bajas temperaturas de congelación exterior. Este secado lo realizan con el único calor interno que producen sus cuerpos al practicar la meditación Tummo, visualización y respiración.

¿Quiénes son estos yoguis poderosos que practican esta técnica de la meditación denominada Tummo? 

 La tradición Kagyu del budismo tibetano que se remonta en el tiempo a las enseñanzas del místico Yogui de la India Tilopa discípulo de Nagarjuna y maestro de Naropa a quien se atribuye la sistematización de estas técnicas tibetanas en los famosos seis tipos de yogas de Naropa de los cuales Tummo es uno de ellos. El yoga del calor interno Tummo Yoga trata de la meditación que exalta el calor interior y se practica para controlar el cuerpo sutil y llevar a cabo los yogas superiores de este esotérico compendio de yoga tántrico que se practica en el Tíbet desde hace siglos por los monjes budista.

¿Cuál es el objetivo de practicar ejercicios de meditación Tummo?

 Esta trascendental meditación Tummo está basada en la antiguas enseñanzas tántricas tradicionales y las doctrinas del Karma Kagyu, que se basan en la creencia común de que nosotros los humanos, como seres conscientes, nacemos con la energía Kundalini orientada a fluir libremente y el efecto de esta energía sobre los Chakras y la mente se pierde por preocuparse por los diferentes tipos de cosas en nuestra vida diaria. En el Prana que absorbemos con la respiración física se hallan los Bindus cuya trascripción es semillas esenciales, Tigle en tibetano, con tonalidades cromáticas blancas o rojas. Para reconducir el proceso, en lugar de preocuparse, la meditación Tummo se practica para concentrarse y quemar todos esos pensamientos preocupantes y mantener nuestra mente y cuerpo sano. Por lo tanto, Tummo es, básicamente, canalizar todas las energías preocupantes transmutándolas en energías productivas.


Tummo Yoga tibetano
Tummo Yoga tibetano 

¿Cómo es la práctica de la Meditación y el Yoga Tummo?

 Como ya he dicho anteriormente, Tummo es básicamente una técnica de respiración. Tenemos que sentarnos sobre el suelo o sobre una estera de yoga con las piernas cruzadas en posición de Loto una sobre la otra o en la postura de medio Loto si no tenemos flexibilidad en las articulaciones y con las manos colocadas sobre las rodillas. Luego con los ojos cerrados o ligeramente entreabiertos, nos concentrarnos en expulsar o esquivar todos los pensamientos de nuestras mentes que están surgiendo de continuo desde varias direcciones. En cuando a la respiración, los movimientos notables suceden en nuestro intestino, es decir que la respiración se ejecuta con el diafragma, se trata de dirigir este arriba y hacia abajo. Por lo tanto, hay que concentrarse en el movimiento del diafragma durante los períodos de la inhalación y la exhalación. 

 Poco a poco empiezan a aminorar los pensamientos, a continuación, nos concentrarnos en las aletas de la nariz para sentir sin participar la respiración al inhalar y exhalar. Una vez que somos capaces de permanecer sin concentrarnos en ningún tipo de pensamientos errantes, imaginamos que nuestro cuerpo es como un globo hueco y visualizamos que una lámpara de aceite con su llama se coloca en el centro descargando el calor en el globo hueco del interior del cuerpo. Poco a poco, nuestro cuerpo comenzará a calentarse. Es normal que si tu voluntad aún es débil, te tome tiempo todavía hasta que domines esta técnica Tantra del Tummo y comenzar a generar calor. Está demostrado que afrontando la meditación con la máxima espiritualidad y realizando la práctica de los ejercicios respiratorios de Tummo Yoga como un ritual religioso cualquier persona puede hacer lo inimaginable.


Tummo ejercicios meditación del calor interior 

 Es preciso sentarse cómodamente sobre una base dura en nuestro lugar de meditación si estamos en casa, o en la naturaleza en la postura del loto y generar una fuerte motivación positiva para hacer esta práctica de Tummo meditación del calor interno. Determina desde el principio mantener tu mente relajada, concentrada y libre de las expectativas durante toda la sesión. Iniciar la práctica por visualizar el canal central Sushumna como un tubo hueco transparente cuya amplitud es aproximadamente de un dedo de diámetro. Este conducto corre hacia abajo a través del centro del cuerpo, justo en frente de la columna vertebral, descendiendo desde la corona de la cabeza (Sahasrara Chakra) a la base de nuestra espina dorsal (Chakra Muladhara).

 A continuación hay que visualizar los Nadis derecho e izquierdo, Ida y Pingala, ligeramente más delgados que el canal central Sushumna. Estos dos nadis que parten entrelazándose desde las fosas nasales izquierda y derecha respectivamente, comienzan por viajar hacia arriba a la parte superior de la cabeza en el Brahmarandhra y luego curvan abruptamente hacia abajo descendiendo como dos serpientes enredadas en los Chakras y a ambos lados del canal central. la visualización debe ver a Ida y Pingala entrar en el canal central Sushumna en una amplitud de aproximadamente 8 cm del Hara o punto por debajo del nivel del ombligo.

 Podemos tomarnos tanto tiempo como nos apetezca para construir en la pantalla de nuestra frente esta visualización. Una vez que la imagen está estable, imaginar una brasa roja y caliente del tamaño de un garbanzo dentro del canal central a nivel del ombligo. Para fortalecer esta visualización del Tummo yoga tibetano, podemos imaginarnos alcanzando una hoguera, sacando a continuación una pequeña ascua roja muy brillante y colocándola en el Sushumna. Una vez la he puesto allí, os puedo asegurar que yo realmente siento su calor intenso.

 Ahora, con la finalidad de aumentar el calor interno, hago girar suavemente los músculos de la pelvis, concentrándome en el interior, y de esta manera consigo llevar la energía del Prana del aire respirado depositada en el Chakra Swadhishthana a la brasa. A continuación, suavemente hay que hacer una respiración yoga completa a través de los orificios nasales. El aire viaja raudo desde las fosas nasales impulsando el Prana a través de los canales derecho e izquierdo hacia donde los nadis Ida y Pingala entran en el canal central Sushumna justo por debajo del nivel señalado anteriormente del ombligo. El aire se une con el calor allí presente y con la energía Kundalini que asciende desde abajo en Muladhara.

 Se debe detener la inhalación, inmediatamente tragar literalmente el aire llegado debajo del estómago y empujar suavemente con el diafragma para comprimir firmemente la energía desde arriba hacia abajo: ahora la energía de la respiración está completamente bloqueada, el aire se encuentra comprimido desde arriba y abajo. Ahora se trata de retener la respiración en Kumbhaka todo el tiempo que nos sea relativamente cómodo hacerlo. Llevamos la concentración completamente sobre la brasa ardiente en el área del ombligo, cuyo calor logramos incrementar y difundir como resultado de la energía del aire fuertemente comprimido.

 Cuando estemos listos, se deban relajar los músculos que se encuentran ligeramente tensos y exhalar suavemente y completamente. Aunque el aire exhalado sale a través de los orificios nasales, se debe visualizar que se eleva a través del canal central y disuelve allí en Sushumna. Sentiremos entonces que el calor que emana de la brasa ardiente en el centro del vientre constantemente aumenta y se extiende, imaginamos que este calor es Kundalini que despierta y al elevarse empieza a quemar los bloqueos en cada Chakra y que este fuego comienza también a calentar la concentración de energía maravillosa dorada existente en el Chakra corona Sahasrara. 

 Sin embargo, el punto focal de la concentración de este ejercicio de Tummo Yoga es siempre el calor de la brasa ardiente en el área interior por debajo del ombligo. Una vez finalizada nuestra primera exhalación, volvemos a apretar los músculos inferiores cerrando el periné, inhalar una segunda vez, tragar y empujar de nuevo hacia abajo con el diafragma, así volvemos a comprimir el aire en el calor y, a continuación, exhalamos, lanzando literalmente el aire en el canal central una vez más.

 Repetir el ciclo rítmicamente siete veces en total, en esta secuencia, la intensidad del calor crece con cada aliento. En la séptima exhalación, si por la propia naturaleza del ejercicio no se produce, hay que imaginar que la brasa caliente ahora quema, su brillo se intensifica y estalla en llamas. El fuego se dispara hasta el canal central, consumiendo completamente, purificando y liberando la energía bloqueada en cada Chakra. En Sahasrara, el Chakra corona, las llamas finalmente se funden y liberan la energía maravillosa plateada, que como de un cáliz vierte al canal central purificando y proporcionando el éxtasis en cada uno de los siete Chakras.

 Finalmente, cuando se cumpla el periplo de las llamas en el Chakra Swadhishthana, ocurre una explosión de felicidad. Este maravilloso calor interno que proporciona el Tummo fluye a través nuestro encendiendo cada átomo y célula del cuerpo que brilla envuelto en intensa luz como un arco iris. Hay que serenarse y concentrarse en este estado dichoso sin tensión o expectativa, sin aferrarse a él o analizarlo. Simplemente relajarse y disfrutar del éxtasis. Notaremos, no importa cómo de fuerte sea el estado estático, que nuestra mente y cuerpo están tranquilos y controlados, a diferencia de nuestras experiencias habituales de placer y bienestar físicos cuando el cuerpo está perturbado y la mente emocionada y descontrolada. 

 Si tras ese momento la mente tiende a deambular de nuestra concentración a otros objetos (los objetos pasados o futuros, de apego o aversión a situaciones y personas, enfocamos su atención sobre el tema en el que se debate el pensamiento, la mente percibe el objeto y deja al instante de distraer al pensador. Viendo claramente el tema hasta donde se produce la distracción, el pensamiento desaparece, entonces tornamos a concentrarnos nuevamente en el sentimiento del éxtasis maravilloso.

Tummo Yoga tibetano
Tummo Yoga tibetano 

Análisis del sentimiento obtenido en la Meditación Tummo Yoga Tibetano del calor interno: 

 Haber alcanzado un estado de claridad semejante demuestra que la Meditación Tummo es óptima para descubrir la naturaleza de la mente. Después de utilizar el ejercicio de Yoga Tibetano del Calor Interno para concentrarse en nuestro sentimiento, notaremos como la mente cede siendo absorbida en nuestro sentir durante algún tiempo, es preciso analizar entonces contemplando sin apego ni rechazo cada una de las siguientes preguntas. Tardar tanto tiempo como sea necesario.

1º ¿Es la sensación que experimentamos permanente o impermanente? ¿Cómo? ¿Por qué?

2º ¿Es el sentimiento maravilloso o generador de sufrimiento? ¿Cómo? ¿Por qué?

3º ¿Está el sentimiento experimentado relacionado o es ajeno al sistema nervioso y a la mente? ¿Cómo?¿Por qué?

4º ¿El sentimiento existe inherentemente, desde su propia naturaleza, sin dependiendo de otra cosa, o no? ¿Cómo? ¿Por qué?

5º Examinar cada punto desde todos los ángulos. Resumiendo nuestra conclusión para terminar la sesión de meditación Tummo y luego dedicar cualquier energía positiva y conocimiento adquirido durante la meditación tántrica para su ilustración rápida y beneficio de todos los seres vivos con el intimo convencimiento de que desde lo más pequeño hasta lo más grande, todas las vidas se sostienen.

 Podemos tomarnos tanto tiempo como nos apetezca para construir en la pantalla de nuestra frente esta visualización. Una vez que la imagen está estable, imaginar una brasa roja y caliente del tamaño de un garbanzo dentro del canal central a nivel del ombligo. Para fortalecer esta visualización del Tummo yoga tibetano, podemos imaginarnos alcanzando una hoguera, sacando a continuación una pequeña ascua roja muy brillante y colocándola en el Sushumna. Una vez la he puesto allí, os puedo asegurar que yo realmente siento su calor intenso.

 Ahora, con la finalidad de aumentar el calor interno, hago girar suavemente los músculos de la pelvis, concentrándome en el interior, y de esta manera consigo llevar la energía del Prana del aire respirado depositada en el Chakra Swadhishthana a la brasa. A continuación, suavemente hay que hacer una respiración yoga completa a través de los orificios nasales. El aire viaja raudo desde las fosas nasales impulsando el Prana a través de los canales derecho e izquierdo hacia donde los nadis Ida y Pingala entran en el canal central Sushumna justo por debajo del nivel señalado anteriormente del ombligo. El aire se une con el calor allí presente y con la energía Kundalini que asciende desde abajo en Muladhara.

 Se debe detener la inhalación, inmediatamente tragar literalmente el aire llegado debajo del estómago y empujar suavemente con el diafragma para comprimir firmemente la energía desde arriba hacia abajo: ahora la energía de la respiración está completamente bloqueada, el aire se encuentra comprimido desde arriba y abajo. Ahora se trata de retener la respiración en Kumbhaka todo el tiempo que nos sea relativamente cómodo hacerlo. Llevamos la concentración completamente sobre la brasa ardiente en el área del ombligo, cuyo calor logramos incrementar y difundir como resultado de la energía del aire fuertemente comprimido.


Tummo Yoga tibetano
Tummo Yoga tibetano 

 Cuando estemos listos, se deban relajar los músculos que se encuentran ligeramente tensos y exhalar suavemente y completamente. Aunque el aire exhalado sale a través de los orificios nasales, se debe visualizar que se eleva a través del canal central y disuelve allí en Sushumna. Sentiremos entonces que el calor que emana de la brasa ardiente en el centro del vientre constantemente aumenta y se extiende, imaginamos que este calor es Kundalini que despierta y al elevarse empieza a quemar los bloqueos en cada Chakra y que este fuego comienza también a calentar la concentración de energía maravillosa dorada existente en el Chakra corona Sahasrara.

 Sin embargo, el punto focal de la concentración de este ejercicio de Tummo Yoga es siempre el calor de la brasa ardiente en el área interior por debajo del ombligo. Una vez finalizada nuestra primera exhalación, volvemos a apretar los músculos inferiores cerrando el periné, inhalar una segunda vez, tragar y empujar de nuevo hacia abajo con el diafragma, así volvemos a comprimir el aire en el calor y, a continuación, exhalamos, lanzando literalmente el aire en el canal central una vez más.

 Repetir el ciclo rítmicamente siete veces en total, en esta secuencia, la intensidad del calor crece con cada aliento. En la séptima exhalación, si por la propia naturaleza del ejercicio no se produce, hay que imaginar que la brasa caliente ahora quema, su brillo se intensifica y estalla en llamas. El fuego se dispara hasta el canal central, consumiendo completamente, purificando y liberando la energía bloqueada en cada Chakra. En Sahasrara, el Chakra corona, las llamas finalmente se funden y liberan la energía maravillosa plateada, que como de un cáliz vierte al canal central purificando y proporcionando el éxtasis en cada uno de los siete Chakras.

Finalmente, cuando se cumpla el periplo de las llamas en el Chakra Swadhishthana, ocurre una explosión de felicidad. Este maravilloso calor interno que proporciona el Tummo fluye a través nuestro encendiendo cada átomo y célula del cuerpo que brilla envuelto en intensa luz como un arco iris. Hay que serenarse y concentrarse en este estado dichoso sin tensión o expectativa, sin aferrarse a él o analizarlo. Simplemente relajarse y disfrutar del éxtasis. Notaremos, no importa cómo de fuerte sea el estado estático, que nuestra mente y cuerpo están tranquilos y controlados, a diferencia de nuestras experiencias habituales de placer y bienestar físicos cuando el cuerpo está perturbado y la mente emocionada y descontrolada. 

 Si tras ese momento la mente tiende a deambular de nuestra concentración a otros objetos (los objetos pasados o futuros, de apego o aversión a situaciones y personas, enfocamos su atención sobre el tema en el que se debate el pensamiento, la mente percibe el objeto y deja al instante de distraer al pensador. Viendo claramente el tema hasta donde se produce la distracción, el pensamiento desaparece, entonces tornamos a concentrarnos nuevamente en el sentimiento del éxtasis maravilloso.


Aqui te dejo unos vídeos de Tummo Yoga tibetano lo Quiero compartir contigo espero que te gusten Namaste!











sábado, 25 de julio de 2015

La Santidad de Swami Sivananda

  La Vida de un Maestro 


 Uno de los más grandes maestros de yoga del siglo 20, Swami Sivananda, es la inspiración detrás de los Sivananda Yoga Vedanta Centros. Las enseñanzas del Maestro Sivananda se resumen en estas seis palabras: Servir, Amor, Dar, Purificar, Meditar, Darse cuenta.

Su Temprana edad 

 Nacido en 1887 en Pattamadai, Tamil Nadu, sur de la India, Swami Sivananda que se llamaba entonces KuppuSwami, era un chico brillante en el estudio, así como la gimnasia y inclinado naturalmente hacia las prácticas espirituales y religiosas. 
Sus padres eran muy devoto de Señor Siva y fue KuppuSwami deseosos de unirse a ellos dos veces al día para la adoración (puja) y Kirtan (canto de mantras). 

 Su espíritu desinteresado naturales lo llevó a una carrera en el campo de la medicina. Su increíble entusiasmo y capacidad de aprender y asimilar sus estudios le valieron el respeto de sus profesores que le invitó a asistir cirugías cuando aún estaba en su primer año de la escuela de medicina.

Swami Sivananda
Swami Sivananda

 Dr. Kuppuswami 

 El joven doctor KuppuSwami sintió un fuerte deseo de ir a Malasia, donde se sentía que había gran necesidad. En poco tiempo se le dio la responsabilidad de dirigir un hospital. Durante estos años el Dr. KuppuSwami era conocido por ser tanto un excelente médico y un verdadero humanitario. Muy a menudo se renunció a los honorarios de consulta para los pacientes demasiado pobres para pagar sus servicios y en muchas ocasiones previstas medicina de forma gratuita a sus pacientes más necesitados.

 Un día el Dr. KuppuSwami tuvo la oportunidad de curar a un Sannyasin errante (renunciante o Monje) que luego dio la instrucción médico de Yoga y Vedanta. Desde ese día su vida cambió, y poco a poco se convirtió en el Dr. KuppuSwami más introspectivo y no podía dejar de reflexionar sobre las grandes cuestiones de la vida. Ahora se sentía la necesidad de ayudar a la gente en un nivel más profundo, no sólo la curación de su cuerpo físico, sino ayudándoles a encontrar una cura para todo sufrimiento.

 El Gran Sannyasin 

 Lleno de un enorme deseo de crecimiento espiritual y la iluminación KuppuSwami fueron a la India del norte en busca de su Guru. Después de pasar tiempo en Varanasi (Benarés) viajó al norte de la cordillera del Himalaya. Allí, en la ciudad santa de Rishikesh (que significa "la morada de los sabios") KuppuSwami descubrió su gurú que le dio Sannyasa (votos de un monje de renuncia). 

 Después de tomar estos votos, Swami Sivananda Saraswati, como sería conocido de ahora en adelante, comenzó una muy intensa Sadhana diario (prácticas espirituales) y Tapas (austeridades) para los próximos 10 años más o menos. Al final de ese período muchos co-Sadhus se sintieron atraídos hacia Swami Sivananda para su instrucción y su inspiración espiritual.

Swami Sivananda
Swami Sivananda

 Maestro del Mundo 

 A partir de ese momento Swami Sivananda se convirtió en uno de los profesores de Yoga más prolíficos que ha existido nunca. A pesar de que rara vez salía de la pequeña ciudad de Rishikesh (con sólo 2 giras por la India y no hay visitas al extranjero) las enseñanzas de Swami Sivananda se extendió rápidamente a través de todo nuestro planeta. Él, personalmente, escribió - a mano, en el tiempo - más de 200 libros sobre temas relacionados con Yoga y Filosofía. 

 Escribió en un estilo que es muy directa y con una explosión, la energía espiritual dinámica. Como resultado, muchos que leen sus libros sintieron sus vidas profundamente conmovidos y transformados y así vinieron de toda la India, todo el mundo, para aprender de él directamente, y para tomar el sol en su santa presencia.

 En 1957, Swami Sivananda envió a su discípulo devoto y trabajador, Swami Vishnudevananda a Occidente donde luego estableció la Internacional de Yoga Sivananda Vedanta.


Aqui te dejo unos vídeos de Swami Sivananda lo quiero compartir contigo espero que te gusten Namaste!







Fuente: Texto www.sivananda.org
Fuente: Video www.youtube.com
Fuente: Video www.youtube.com

jueves, 23 de julio de 2015

El Yoga y como prevenir posibles estrés en niños

Yoga Investigación sobre el estrés en niños 


 ¿Te gusta el yoga? ¿Conoces todos sus beneficios? por ejemplo para los niños la práctica del yoga puede prevenir y disminuir el estrés infantil y la ansiedad, además de contribuir a prevenir posibles problemas de conducta tanto en el contexto escolar como en el familiar.

 Así lo ha demostrado un estudio llevado a cabo por una alumna del Máster Universitario en Prevención Psicológica en Problemas de Conducta en la Escuela de la Universidad Internacional de Valencia (VIU) que ha puesto en marcha varios talleres donde han participado 75 niños de cinco años.

El Yoga y los niños
El Yoga y los niños 

 El objetivo de su investigación era conocer los beneficios del yoga a la hora de prevenir el estrés en los más pequeños. "Existe una relación positiva entre la prevención y la mejora de las conductas inadecuadas del alumnado en las aulas con técnicas de relajación y concentración derivadas de la práctica del yoga", señala la investigadora.

El yoga puede prevenir estrés infantil

 Durante su trabajo, esta investigadora ha encontrado que muchas de las conductas que producen estrés en los niños (el 60 por ciento) vienen motivadas por asuntos relacionados con sus seres queridos, principalmente por sus abuelos o padres o por el miedo a perderos. Asimismo, también ha encontrado que ese estrés se relaciona con la soledad.

 Y en este contexto, asegura que el yoga puede ayudar a mejorar las conductas de los niños ya que "ayuda a los menores a aumentar su concentración, disminuir su ansiedad y su agresividad, reforzar su autoestima y ayudarles a afrontar los conflictos de una forma relajada y reflexionada".

En las aulas de los colegios

 Esta experta también se refiere en su trabajo a los elementos que generan estrés o ansiedad en las aulas de los colegios. Sobre esto, su proyecto ha recopilado cómo continuos tonos de voz muy elevados, quejas y ambiente de trabajo poco participativo son los que genera más interferencias en el alumno.

 En este sentido, señala que con el yoga en la escuela se puede disminuir paulatinamente el número de conflictos en el aula, ya que los niños aprenden a interiorizar herramientas básicas en el día a día como el diálogo, la escucha o la concentración a la hora de resolver los problemas que se plantean, al tiempo que aprenden a controlar sus emociones.

El Yoga y los niños
El Yoga y los niños 

 Según asegura la autora del texto, el yoga también les puede llegar incluso a ayudar a que asuman responsabilidades ante las normas y las consecuencias que vienen de sus actos. Además, dice que los alumnos aprenden a reconocer emociones como la ira, la preocupación, el miedo y la frustración ya que "la falta de reconocimiento de ciertas emociones también era una causa de estrés", es decir, el sentir que les pasa algo, pero no saber qué era, ni cómo expresarlo, explicarlo o entenderlo.

La investigación concluye asegurando, además, que los profesores pueden, también mediante el yoga, observar el comportamiento de los niños mientras lo practican, algo que les permitirá detectar posibles problemas de comportamiento, lo que a su vez les dará margen para intervenir y solucionarlo tanto en la escuela como en la casa con ayuda de la familia.



 Aqui te dejo unos vídeos sobre yoga para niños muy reflexivos, ejercitarán su respiración y aprenderán a relajarse para hacer frente al estrés lo quiero compartir contigo espero que te gusten Namaste!









lunes, 20 de julio de 2015

El Yoga en términos de adaptación - Osho


ADAPTACIÓN 


 El Yoga no es una terapia, el Yoga no trata en forma alguna de adaptarte a la sociedad. Si quieres definir al Yoga en términos de adaptación, entonces no es una adaptación a la sociedad, sino que su adaptación es a la Existencia misma. ¡Es sintonizarse con lo Divino! 

 De modo que puede suceder que un perfecto yogui pueda parecerte un loco. Puede que parezca que no está en sus cabales, que está fuera de su mente, porque ahora él está en comunicación con algo mayor, con una mente superior, con un orden de cosas más elevado. Está en contacto con la mente universal. Siempre ha sucedido así: un Buda, un Jesús, un Krishna, siempre parecen, de algún modo, excéntricos. No pertenecen a lo nuestro; parecen ser forasteros. 


Osho Yoga
Osho Yoga 

 Por eso les llamamos avataras, forasteros. Han llegado como si vinieran de otro planeta; no son como nosotros. Pueden ser superiores, pueden ser buenos, pueden ser divinos, pero no son como nosotros. Vienen de alguna otra parte. No son parte de nuestro ser, de la Humanidad. El sentimiento de que son forasteros ha ido persistiendo; ¡no lo son! Ellos son los que verdaderamente están dentro, porque han tocado el núcleo más interno de la Existencia. Pero a nosotros no nos lo parecen. 


ACEPTA TE 

 La gente te ha juzgado y tú has aceptado su idea sin analizarla. Estás sufriendo por toda clase de juicios ajenos y tú arrojas tales juicios en otras gentes. Este juego se ha salido de toda proporción y la humanidad entera está sufriendo por eso.

 Si quieres salirte de eso, lo primero es: no te juzgues a ti mismo. Acepta humildemente tu imperfección, tus fallas, tus errores, tus flaquezas. No hay mecesidad de pretender lo contrario. Sé sólo lo que eres: Es así como soy, lleno de miedo. No puedo entrar en la oscuridad de la noche, en la selva espesa...¿ Qué hay de malo en eso ? Es simplemente humano.

 Una vez que te aceptas serás capaz de aceptar a otros, porque tendrás una clara visión de que ellos están sufriendo de la misma enfermedad. Y tu aceptación les ayudará a aceptarse a si mismos.

Osho Yoga
Osho Yoga
 Podemos revertir todo el proceso: te aceptas a ti mismo; eso te hace capaz de aceptar a los otros. Y porque alguien los acepta, los otros aprenden la belleza de la aceptación por primera vez - la paz que se siente y empieza a su vez a aceptar a otros.

 Si toda la humanidad llega al punto en el que cada uno es aceptado tal cual es, aproximadamente un noventa por ciento del sufrimiento desaparecerá - no tiene fundamento - y los corazones se abrirán por si mismos, y el amor fluirá.  Osho 



Aqui te dejo unos vídeos sobre Osho lo quiero compartir contigo espero que te gusten Namaste!











viernes, 17 de julio de 2015

Sai Baba nos explica la Ley del Karma

“Dime con quién andas y te diré quién eres”


 El karma (acción) es el aliento mismo de un humano. Como sea el karma, será el resultado.

Uno debe mantener una buena salud, no solo física sino también mental. Los pensamientos y resoluciones también deben ser sanos.

 Nadie puede escaparle a las consecuencias del karma. Un ser humano lleva a cabo malos karmas, alberga malos pensamientos y, por último, se enfrenta a malos resultados. Por otro lado, quien alberga buenos pensamientos y emprende buenos karmas, disfrutará de buenos resultados. No es posible conseguir buenos resultados realizando malas acciones. Habiendo plantado un retoño de lima, ¿podrán obtener un fruto de mango? Al plantar un retoño de mango, ¿podrán obtener una lima?”

 Uno deberá examinar a cada paso si se está comportando como un ser humano o un animal. Cuando recurren a malos actos, el resultado de las malas acciones les llega desde sí mismos.

Sai Baba
Sai Baba

 Los seres humanos deben tomar conciencia de que han nacido sólo para emprender buenas acciones. Las palabras “ser humano” ,en sanscrito: “manava”, tiene un significado profundo. Consiste de tres sílabas: ‘ma’: ignorancia, ‘na’: sin y ‘va’: conducirse. Es así que alguien que se conduce sin ignorancia es un ‘manava’. Habiendo nacido como ser humano, uno debería conducirse de manera acorde.

 Los seres humanos deben ayudar a sus semejantes. “Ayuden siempre; no dañen nunca.” Aunque conocen esta máxima, causan daño a otros a sabiendas. Ese es un gravísimo error. Los humanos han sido dotados con la facultad de razonar. La mente puede ser utilizada de buena o mala manera. Es por ello que se dice: “La mente es la causa tanto de la esclavitud como de la liberación del hombre”.

 La mente es un don de Dios para el ser humano. No corresponde a la real naturaleza de un ser humano el injuriar, ridiculizar o lesionar a otros. Hasta los animales ayudan de distintas maneras a los seres humanos, y a otros animales de su especie. Entonces, ¿cuál es la grandeza de un ser humano al ayudar a un semejante? Habiendo nacido como seres humanos, deben comportarse de manera concordante y amar a todos como a sus hermanos.

 Deben emprender aquellas actividades que complazcan a Dios, sólo entonces su nacimiento humano será santificado. Dios reside en todos. Se dice: “Entre todos los seres vivientes, el nacimiento humano es el más excepcional”. No deberían desperdiciar un nacimiento humano tan precioso. Estarán perdiendo su condición humana diciendo mentiras, causando injusticia a otros y emprendiendo malas acciones. Un ser humano deberá conducirse como ser humano siguiendo el principio de “ver lo bueno, hacer lo bueno y ser bueno”.


Sai Baba
Sai Baba

 Debe haber armonía entre los pensamientos, las palabras y las acciones de uno. Cuando haya unidad entre estos tres aspectos, habrá pureza. En donde haya pureza, habrá Divinidad. Sea lo que fuere que otros les hagan, considérenlo como bueno para ustedes. Velen por no perder su condición humana bajo ninguna circunstancia. De hecho, esta condición humana es la más valiosa de sus pertenencias.

“Amen a todos, sirvan a todos”. Sólo entonces podrán llevar una vida sana y feliz.

 Se dice: “Dime con quién andas y te diré quién eres”. Si andan en buena compañía, serán buenas personas. Por otra parte, si andan en mala compañía, también se volverán malos. Por lo tanto, busquen siempre la buena compañía. Si desean ser buenas personas, emprendan actividades buenas y nobles. Deberían estar en buena compañía y cultivar buenos pensamientos y sentimientos. Los celos, la ira, el ego y otros sentimientos de este tipo deben ser desechados.


Sai Baba
Sai Baba

 La gratitud es otra de las buenas cualidades que hay que cultivar. Una persona agradecida prosperará, en dondequiera que se encuentre. Deben mostrar gratitud hacia todos los que los ayudan, sin tomar en consideración si la ayuda es grande o pequeña.

 La vida entera está llena de reacción, resonancia y reflejo.
Vean lo bueno, hagan el bien y sean buenos.
De esta manera su nacimiento como ser humano será santificado.




Aqui te dejo uno vídeo de Sathya Sai Baba Castastrofes Mundiales lo quiero compartir contigo espero que te guste Namaste!









Fuente: vídeo www.youtube.com
Fuente: Sathya Sai Baba es.wikipedia.org
Fuente: espiritualidaddiaria.infobae.com

miércoles, 15 de julio de 2015

Actitud y Seguridad Ante la Vida - Osho

¿Es importante tener algún tipo de actitud ante la vida?


 La mejor forma de perder la vida es tener una cierta actitud ante ella. Las actitudes tienen su origen en la mente, y la vida supera la mente. Las actitudes son nuestras creaciones, son nuestros prejuicios, nuestras invenciones. La vida no es creada por nosotros; al contrario, nosotros somos sólo ondas en el lago de la vida.

 ¿Qué clase de actitud puede tener una ola con respecto al océano? ¿Qué clase de actitud puede tener una hoja de hierba respecto a la Tierra, a la Luna, al Sol o a las estrellas? Todas las actitudes son egoístas, todas las actitudes son estúpidas.

 La vida no es una filosofía, no es un problema; es un misterio. Tienes que vivirla, no de acuerdo a cierto patrón de conducta, no de acuerdo a un condicionamiento, sino de acuerdo con lo que te han contado sobre ella. Tienes que empezar de nuevo, desde cero.


Loto - Osho
Loto - Osho
 Cada individuo debe pensar como si él fuese el primero en la tierra; es Adán o Eva. Entonces es posible abrirse; puedes abrirte a infinitas posibilidades.
Entonces serás vulnerable, accesible, y cuanto más vulnerable seas, más accesible, tendrás mayores posibilidades de vida.

 Tus actitudes funcionan como barreras; entonces la vida nunca llega a ti como es, tiene que encajar en tu filosofía, en tu religión, en tu ideología y en esa misma adaptación, algo muere. Lo que sacas de ella es un cadáver. Puede parecer vida, pero no lo es.

 Eso es lo que la gente ha estado haciendo a través de los siglos. Los hindúes viven de acuerdo con la actitud hindú, los musulmanes viven de acuerdo con la actitud musulmana y los comunistas viven de acuerdo con la actitud comunista. Pero recuerda una verdad básica y fundamental: la actitud no te permite entrar en contacto con la vida tal como es. Distorsiona, interpreta.  

 Seguridad

 Todo el mundo tiene un territorio a su alrededor. Siempre que alguien invade tu territorio, te asustas. Todo el mundo posee un espacio al que proteger. Tú estás sentado a solas en tu habitación. Un desconocido entra en tu habitación. Fíjate simplemente en el instante en que verdaderamente te asustas. Hay una cierta distancia. Si él traspasa ese punto, si va más allá de ese punto, te asustas, te entra miedo. Empiezas a sentir un temblor repentino. El puede moverse dentro de unos ciertos límites. 

 Estar cercano quiere decir que ahora no tienes ningún territorio propio. Estar cerca quiere decir ser vulnerable; estar cerca quiere decir que suceda lo que suceda no vas a pensar en términos de seguridad. 

 Un discípulo puede estar cerca por dos razones. Una: él está centrado, está tratando de estar centrado. Una persona, aunque sólo esté tratando de estar centrada, pierde el miedo, se vuelve intrépida. Posee algo que no puede ser matado. Tú no tienes nada; de ahí el miedo. Eres una multitud. La multitud puede dispersarse en cualquier momento. No posees ningún apoyo que vaya a estar allí suceda lo que suceda. Estás existiendo sin un apoyo, sin una base; un castillo de naipes, siempre atemorizado. Cualquier viento, cualquier brisa puede destruirte, de modo que has de protegerte. 

 Debido a esta constante protección no puedes amar, no puedes confiar, no puedes ser amistoso. Puedes tener muchos amigos, pero no habrá amistad porque la amistad necesita proximidad. Puedes tener esposos y esposas y ésos que llamas amantes, pero no hay amor porque el amor requiere proximidad, el amor necesita confianza. Puedes tener gurús, puedes tener Maestros, pero no serás un discípulo porque no te puedes permitir entregarte por completo a otro, acercarte a su ser, aproximarte a su ser, de modo que pueda inundarte, subyugarte. 

 Un discípulo quiere decir un buscador que no es una multitud, uno que trata de estar centrado y cristalizado, que al menos lo intenta, que se esfuerza, que se esfuerza sinceramente por convertirse en un individuo, en sentir su propio ser, en llegar a ser su propio amo. Todo la disciplina del Yoga es un esfuerzo para hacerte el amo de ti mismo. Tal y como eres, eres un esclavo de muchos, muchos deseos. Hay muchos, muchos amos ahí y tú eres simplemente un esclavo y eres lanzado en muchas direcciones. Osho.   


Osho
Osho 


 Aqui te dejo unos vídeos de Osho lo quiero compartir contigo espero que te gusten Namaste!

lunes, 13 de julio de 2015

Yoga B.K.S. Iyengar Entrevista hecha por Patxi Lizardi y Jordi Marti

 Bellur Krishnamachar S. Iyengaren el año de 1991.


 El método de yoga  que B.K.S. Iyengar ha desarrollado se practica en todo el mundo por personas de todas las edades y profesiones. Sus características son: precisión, intensidad y dinamismo. El mismo creador nos explica en qué consiste su método al que ha dedicado toda una vida de intensa práctica e investigación. Desde estas líneas le agradecemos el tiempo que nos dedicó dentro de su apretada jornada de trabajo. Os ofrecemos el fruto de aquellas apasionantes horas de conversación.


El método de yoga de IYENGAR se caracteriza básicamente por tres puntos:

 Precisión. La gran cantidad de detalles técnicos que progresivamente se incorporan a los asanas y el pranayama (posturas y técnicas de respiración) es una de las grandes aportaciones de B.K.S. IYENGAR al yoga. Esta definición de cómo participa cada parte del cuerpo en los asanas es la que crea los alineamientos y simetrías y una postura correcta y exacta.

 Intensidad. Intensidad no significa violencia, dureza o agresividad. En este método, la intensidad y la precisión van siempre unidas, permitiendo una práctica intensa con todas las garantías. De esta manera se consigue la máxima eficacia en el mínimo tiempo.

 Dinamismo. El dinamismo se encuentra presente en todos los aspectos del método de yoga Iyengar: durante la postura, se realizan todos los detalles sin dejar que la inercia o la pasividad se instalen.

 Estas tres cualidades potencian la rápida evolución personal del practicante, dan la profundidad y la amplitud de percepción, la conexión de la mente con todas las partes del cuerpo y potencian la relajación desde la superficie hasta las capas más profundas. Desarrollan lo que B.K.S. IYENGAR llama "la inteligencia de las células".

 El yoga practicado así desarrolla la conexión entre la acción intensa del cuerpo y la conciencia intensa de esa acción, lo que constituye el punto de partida del camino interior hacia el desarrollo espiritual.


B.K.S. Iyengar
B.K.S. Iyengar

¿Qué es el Yoga?

 El Yoga nos conduce a experimentar la esencia profunda y eterna del ser humano mediante la salud del cuerpo, la claridad de la mente y el crecimiento de la inteligencia. La persona experimenta la alegría pura sin coloraciones.

 El yoga es, pues, una ciencia, una filosofía y un arte que potencia una perfecta salud física y desarrolla la mente para poder dar respuesta a todos los contratiempos de la vida. Desarrolla la sensibilidad de la inteligencia para que el pensamiento sea claro, directo, preciso, a fin de mantener el cerebro sin oscilaciones.

 Yoga significa yugo, es decir, unir, juntar. En este sentido, une el cuerpo con la mente y la mente y el cuerpo con el alma. Esto es Yoga.


 En la actualidad usted está escribiendo un nuevo libro sobre los “Yoga Sutras” de PATAÑJALI[1], del que se define como un seguidor. ¿Podría explicar en qué consisten los ocho pilares del yoga de PATAÑJALI?

 PATAÑJALI no fue el introductor del yoga. En el primer sutra explica que reúne y codifica la práctica tradicional que hasta entonces se encontraba diseminada. En sus Yoga Sutras, expone los medios utilizados tradicionalmente para comprender las mutaciones de la conciencia. Para poder entender el yoga, estos ocho aspectos de PATAÑJALI se han de dividir en tres partes:

 Yama y Niyama, que no eran algo nuevo, pues ya existían desde tiempos inmemoriales, fueron introducidos en el campo del yoga y explicados en detalle por PATAÑJALI para mostrar la profundidad de la vida ética y para ayudar al crecimiento del individuo. Así se constituyen las bases inalterables, permanentes, sobre los cuales podemos construir los siguientes pasos en la evolución de nuestro Ser. Pero si vuestra vivencia consiste exclusivamente en estos dos aspectos, la evolución no se producirá.

 Para evolucionar uno mismo física, mental, intelectual y espiritualmente, los tres aspectos del yoga que vienen a continuación son Asana, Pranayama y Pratyahara. Estas tres son etapas progresivas del yoga, que han sido dadas como un proceso hacia la transformación del Alma hacia la más alta sensibilidad. Así pues, Asana, Pranayama y Pratyahara son presentados aquí para edificar el cuerpo, la mente y el alma a partir de los pilares que son Yama y Niyama.

 Después, los tres últimos aspectos. Dharana, Dhyana y Samadhi son, como yo digo, los efectos del yoga. Cuando trabajáis, cobráis un salario, ¿no? Vosotros mismos cuando ensenáis yoga, cobráis, ¿no? Así como cuando hacéis un trabajo su efecto se os presenta bajo la forma de salario, cuando seguís los cinco aspectos del yoga antes mencionados el salario son las mismas propiedades del yoga. Esto es lo que se llama “Yoga Svarupa”, que no es realmente una práctica.


 Sus libros Luz sobre el Yoga y Light on Pranayama[2] (traducción en preparación) son la referencia internacional para la práctica de los asanas y las técnicas de respiración, pero aún hoy hay gente que cree que su yoga es totalmente físico. ¿Cuál es el lugar que las posturas y el pranayama ocupan en su enseñanza?

 Amigos míos, ¿es posible para alguien delimitar exactamente hasta dónde llega el cuerpo y empieza la mente y dónde acaba la mente y empieza el espíritu? Si alguien pudiera hacerlo entendería que dijera eso. Pero si no, no tienen razón para crear divisiones en el yoga quienes no tengo inconveniente en calificar de practicantes superficiales. ¿Quién está más cualificado para saber si lo que hago es físico, mental o espiritual? ¿Yo, como practicante de yoga, o son los demás quienes saben lo que experimento? ¿Han entrado en  mi corazón y en mi cerebro para medir mi vibrante acción, física o mental, para decir que es físico?

 Supongamos que estáis leyendo un libro de filosofía: el contenido es espiritual, pero ¿os ha sido explicado bajo forma física o sin ninguna forma? El escritor ha tenido que usar papel, un bolígrafo… ¿Esto es físico o no? ¿Se puede expresar esa espiritualidad sin medios físicos?

 El yoga, tal como he dicho en la primera pregunta, es la divina unión entre el cuerpo y la mente. La práctica de los asanas no es más que la unión divina entre mi cuerpo y mi mente y entre mi mente y mi cuerpo. Está en un error aquel que dice que practica un sadhana espiritual y que el de IYENGAR es un sadhana físico. El cuerpo es el vehículo del alma. Mantener un cuerpo sano para que la mente pueda moverse en él sin interferencias, ¿es esto físico o es crear el camino para que mi conciencia o mi Ser se mueva libremente dentro de mi cuerpo sin abstracciones? Yo lo hago y así puedo ver mi cuerpo interno perfectamente.

 Si miras hacia tu cuerpo es físico, pero si miras una vela es espiritual. ¿Qué es una vela, física o espiritual? ¿Cuál es la diferencia entre una persona que dice “mira una vela”[3] y alguien como yo que dice “mira tu dedo”? ¿Qué es superior, una vela o tu dedo? Si ves un defecto en el dedo, lo corriges. Si la llama oscila, tú también. ¿Es eso espiritual? Eso es fluctuar. En cambio, tú eres quien mueve el dedo ¿qué es superior?

 Los asanas y el pranayama ayudan a “descorrer el velo” para que el intelecto pueda ver claramente. Son los medios que ayudan en el progreso de cada individuo hacia la evolución. Por lo tanto, el cuerpo es la expresión del espíritu interno, los asanas son la expresión del alma. En los Upanishads ya se menciona: “Aquel que domina los asanas domina los tres mundos”.


 En sus clases habla a menudo de conceptos tales como memoria o conciencia celular, alineamiento, integración cuerpo-mente. ¿Podría explicar su significado?

B.K.S. Iyengar
B.K.S. Iyengar


 Es muy interesante observar que enfermedades como el sida han abierto los ojos a los científicos del mundo entero. Han llegado a la conclusión de que las células tienen su propia inteligencia, su propia memoria independiente del dictado del cerebro. PATAÑJALI explicó hace 2.500 años la manera de mantener las células con salud aumentando la afluencia de sangre en la zona en cuestión. Así se potencia la memoria de las células y a través de ella el sistema por sí mismo puede transformar la enfermedad.

 Practicando yoga alineas el cuerpo interno con el externo. Cuando van paralelos hay comunicación entre uno y otro y te envían mensajes diciendo qué y cuánto hacer o no hacer.

 Pero a lo que PATAÑJALI se refiere es a alinear la conciencia con las células del cuerpo. Es nuestra inteligencia la que corre paralela al cuerpo. Esto es muy difícil de entender intelectualmente. Por ejemplo, vosotros sois practicantes de yoga, levantad los brazos en Virabhadrasana 1 –levantar verticalmente los brazos rectos y paralelos entre sí y estirarlos con las palmas de las manos mirándose-. Sentid la inteligencia en el lado derecho y en el izquierdo.

 ¿Cuál de los dos está generando más energía? –Lo que al principio nos parecía un estiramiento homogéneo de los dos brazos, al cabo de unos instantes empezó a cambiar a medida que la percepción se afinaba- ¿Hay alineamiento entre derecha e izquierda? ¿Qué brazo es activo? ¿Cuál es sensitivo? En un lado de la piel las células son sensitivas, mientras que en el otro no lo son tanto, ¿no es así? Ahora, cuando os digo: estirad e intentad crear el alineamiento, cread la misma sensación en los dos brazos, sin ninguna desviación, ¿podéis conseguirlo? –Todo nuestro empeño estaba en ello. Al cabo de un tiempo empezábamos a sentir cansancio en los brazos producido por el mantenimiento de la posición con la máxima intensidad. Estirándolos aún más, el cansancio disminuyó y apareció un tacto especial en las manos: una sensación de frescor en la punta de los dedos.- ¿Qué es lo que se está estirando, el cuerpo o la inteligencia dentro de vuestros brazos? –Ambos.- Vuestra mente se dirige hacia arriba, ¿y vuestra inteligencia, se extiende más lejos o no? Toca la frontera, ¿no es así? Observad de nuevo si vuestra inteligencia llega al extremo, a la piel de la punta de los dedos. –Sí, pero los brazos volvían a estar cansados.- La inteligencia llega a la punta de los dedos, de acuerdo. 

 Pero ¿en ambas manos igual o hay una más ligera que la otra? –En aquel momento nos dimos cuenta de que la atención se había ido detrás del hilo de los pensamientos. Manteníamos los brazos estirados, pero casi mecánicamente y de nuevo habíamos perdido parte de la intensidad del estiramiento y la experiencia de igualdad entre los dos lados. Traspasando el cansancio, restiramos los dos brazos a la vez y la percepción volvió a las puntas de los dedos.- Hay diferencia ¿no? Por lo tanto tenéis que luchar. ¿Es pues una práctica espiritual o física? ¿Estáis simplemente tocando la piel o es vuestra alma la que se mueve por dentro? ¿Es la mente la que está orientándose o simplemente los dedos? Esto se llama experiencia práctica. Con la práctica de los asanas, a través de vuestra propia experiencia, sabéis que no es simplemente un ejercicio físico. Es el alineamiento de la inteligencia dentro del cuerpo. Sí, en cambio, pasáis varias horas leyendo es solamente la mente la que está activa, ¿entendéis ahora? Os he hecho levantar los brazos y mantenerlos estirados para experimentar el cultivo de la mente y no sólo el cuerpo. 

 El cuerpo es el instrumento para el cultivo de la mente. Esto se llama asana. –Finalmente, sonriendo nos dijo-: Bajad los brazos… Y ¡Volved a subir los brazos! ¿Qué es lo que vuestro cuerpo os dice? Que los brazos quieren bajar ¿no es así? ¿Qué es lo que vosotros hacéis? ¿La mente los deja bajar o por el contrario está aumentando ahí la conciencia? –Algo empezaba a cambiar: ya no pensábamos en bajar los brazos y la firmeza en la intensidad del estiramiento se había igualado, la percepción era más directa y la capacidad de seguir los detalles que él nos iba diciendo había aumentado.- ¿Levantáis los brazos con la mente o con la conciencia? –Primero con la mente, pero después…- ¡Ah! Un  poco más tarde… ¿Qué pasa? ¿Dónde está la mente al cabo de un momento? ¿Dónde la voluntad? –La mente se cansa y entonces hay otra fuerza…- ¡Exacto! Ahí está el espíritu. Ésta es la vía espiritual de practicar. 


¿Veis ahora de qué manera el espíritu está implicado?

 Bajad los brazos. Esta es la razón sencilla y clara por la que quien no practica el yoga tal y como yo lo enseño, no tiene derecho ni razón al decir que B.K.S. IYENGAR enseña sólo yoga físico. Simplemente no lo conoce.


Siempre sorprende la cantidad y profundidad de conocimientos que se manifiestan en su enseñanza sobre las conexiones internas, la correspondencia entre los nervios, los músculos, huesos, cartílagos, tendones en el cuerpo humano vivo. ¿De dónde ha salido tanto conocimiento que se encuentra en los libros?

 Es una pregunta muy difícil de responder. Si me lo hubieran preguntado hace 50 años hubiera tenido que decir que estaba moviendo mis extremidades y no hubiera podido contestar mucho más. Pero al cabo de más de 50 años de batir mi cuerpo como si fuera a hacer mantequilla, de estirarlo y girarlo en todas direcciones y según todas las posibilidades, cosa que aún sigo haciendo, esto me ha dado… vosotros utilizáis la palabra intuición, que he desarrollado durante todos estos años. Pero no es sólo intuición: este conocimiento ha salido de mi propio cuerpo, de mí mismo, de mi propia inteligencia. Este conocimiento profundo me ha ido viniendo desde dentro a través de mi propia práctica. Como es un conocimiento experimental, las palabras son pocas y la profundidad está ahí.


En las clases terapéuticas es sorprendente ver cómo atiende personalmente todos los casos que hay en la sala (con ayuda de los asistentes) y la cantidad de soportes que ha inventado para poder enseñar la postura correcta a quien no puede practicarla de ninguna otra manera. ¿Cómo se le ocurrió su utilización?

 El Hatha Yoga Pradipika dice que el yoga puede ser practicado por gente de todas las edades y también por quién esté débil o sufra cualquier tipo de enfermedad.

 Las posibilidades de quienes padecían limitaciones físicas y enfermedades, algunas de ellas incurables, eran para mí un desafío muy, muy grande. ¿Cómo disminuir sus debilidades y limitaciones? ¿Cómo conseguir que pudieran practicar yoga? Tuve que empezar a pensar maneras y medios para conseguirlo y fui creando ciertas “autoayudas”. Así es como una a una las ideas me fueron viniendo. Experimentaba para ver si con la ayuda de soportes y otros elementos podía llegar a generar energía en la gente. Y tuve éxito. Así es como fui convirtiendo muchas cosas de uso cotidiano y doméstico en soportes: sillas, bancos, mantas… Pueden tener su utilidad habitual o pueden ser un instrumento especializado para la práctica del yoga.

 Pero si se usan como una manera perezosa de practicar yoga, estás yendo definitivamente hacia una línea tamásica, que es también un estado del Ser pero sin luz. En cambio, el estado sattvico es un estado del Ser altamente cualificado. Por lo tanto, en la práctica general, los soportes son muy buenos y ayudan a mantener la postura largo tiempo, pero usadlos para poder aumentar la sensibilidad, no como una “residencia de descanso”.


La selección nacional india de cricket practica yoga. ¿Cuál es la incidencia del yoga en el deporte?

B.K.S. Iyengar
B.K.S. Iyengar


 Los deportistas tienen que usar su energía durante la competición en periodos muy cortos de tiempo. El yoga puede no hacer aumentar la musculatura pero da resistencia a los tendones que son las raíces de los músculos y su fuente de nutrición. El yoga ayuda a rejuvenecer los tendones y almacena en ellos energía para usarla en el momento necesario.

 Cuando los deportistas vienen, dicen por ejemplo, que son muy buenos con el lado derecho, pero muy malos con el izquierdo. Éstos son sus problemas. Antes os hablaba de alineamiento. Para los atletas y deportistas el alineamiento es importantísimo. En cada deporte hay ciertas partes del cuerpo que se desarrollan más que otras. Pero no están aisladas entre sí. El yoga enseña a utilizar los músculos muy activamente y con gran precisión, sin crear ninguna desviación entre un lado del cuerpo y otro. Cuando creamos los alineamientos correctos, se evitan las lesiones, aunque depende de cada atleta y su especialidad.

 Por otra parte, dado que el ácido úrico se almacena en las articulaciones, éstas se vuelven rígidas y es cuando aparece la fatiga. La práctica del yoga, debido al máximo estiramiento y la máxima flexión que se realiza sobre los músculos y articulaciones, disuelve estos ácidos y evita la aparición del cansancio.

 Para fortalecer y educar a los atletas en los movimientos correctos, estudiamos sus movimientos en nosotros mismos, para ver cuál es el efecto que su acción errónea produce en el cuerpo. Incluso si se toma solamente desde el ángulo físico, el yoga es un ejercicio básico para todos los demás, porque cuando lo practicamos tenemos acceso a todas las partes del cuerpo simultáneamente, mientras que en otras maneras de estar en forma o en otros ejercicios no se tiene en cuenta esta conciencia de interpenetración.

 Aunque los atletas vengan, en general, para estar en buena forma física, la dimensión del yoga es espiritual, pero el Señor dice: “Si alguien viene a pedirte pan, no le des una piedra”. Si el yoga se aplica para su bienestar físico, para intentar que gane o para cuando está bajo de moral, esto no significa que el yoga sea solamente a nivel físico. Se tiene que dar según las necesidades de cada persona.


En la India hemos oído decir que los occidentales podremos practicar yoga, pero que para nosotros es muy difícil poder experimentar el yoga en su totalidad, que no podemos vivir en yoga. ¿Qué puede ayudar al practicante occidental? ¿Qué puede esperar el lector de esta entrevista si decide practicar yoga según su método?

 ¿Necesitáis comer? ¿Necesitáis dormir? Tanto da que sea en Oriente como en Occidente. ¿Podéis dejar de hacerlo? Si no necesitarais comer podríais decir que el yoga no sería necesario porque no habría toxinas en vuestro sistema. De la misma manera que estáis intelectual y técnicamente avanzados, deberíais saber que el cuerpo es también una máquina que necesita cuidados. Si tu coche no funciona lo llevas al mecánico. ¿No es obligación de cada individuo, ya sea en Oriente o en Occidente, lubricar su cuerpo de vez en cuando para que funcione sin ningún fallo? Y, a pesar de todos los servicios y comodidades de que disfrutáis en Occidente, aún tenéis la sensación de que algo falta para manteneros bien tanto física como mentalmente.

 Si tomas un baño, limpias tu piel, pero ¿cómo limpias la sangre y las articulaciones? El yoga abastece y lubrifica el cuerpo interno, baña los órganos internos con un baño caliente de sangre que circula y genera calor en las articulaciones eliminando las toxinas. La práctica del yoga irriga copiosamente de sangre todas las células. Si haces Sirsasana hay una gran irrigación en el cerebro. Si es Setu Bandha Sarvangasana, en los riñones. Sarvangasana es la garganta y cuello. Con las posturas hacia atrás son los músculos de la columna los que reciben la sangre. Cada asana o postura lleva la salud hasta áreas donde incluso la ciencia médica actual no ha penetrado. La diferencia es que cuando practicas yoga estás utilizando la propia fuerza de voluntad para purificar y regenerar todo tu sistema interno y, por lo tanto, no dependes de ayudas externas. El yoga es salud real. Crea una positiva salud física, emocional e intelectual. Mientras que la medicina mantiene la vida, el yoga enseña a mantener la vida dinámicamente.

 Por lo tanto, por favor, no utilicéis las palabras Oriente y Occidente y pensad en cómo el yoga puede incidir en la manera de vivir del ser humano que es altamente artificial hoy.


¿Desea añadir algo más para los practicantes de Occidente?

 ¡Otra vez la palabra Occidente! Como ya os he dicho el yoga es un proceso purificador. Especialmente para mis estudiantes es como cuidar la propia casa para que esté limpia, aireada y sana, sin grietas ni goteras y pueda conservarse muchos años.

 La práctica del yoga mantiene muchos años la casa del alma, que es el cuerpo, para así poder ir a la búsqueda de la plenitud espiritual.


Aqui te dejo unos vídeos de B.K.S. Iyengar  lo quiero compartir contigo espero que te gusten Namaste!









Fuente: es.wikipedia.org/B K S Iyengar 
Fuente: Video www.youtube.com/
Fuente: Video www.youtube.com/

domingo, 12 de julio de 2015

Quien es B.K.S. Iyengar ?

"Dar no nos empobrece, ni retener nos enriquece." B.K.S. Iyengar.



 Bellur Krishnamachar Sundararaja Iyengar (1918-2014) mejor conocido como Yogacharya BKS Iyengar, es considerado uno de los maestros de yoga más importantes e influyentes, y creador del Yoga Iyengar.  

 Con 78 años en la enseñanza del yoga, escribió libros como Luz sobre el Yoga,  Luz sobre el Pranayama,  El Árbol del Yoga, Luz sobre los Yoga Sutras de Patañjali y Luz sobre la Vida.

 Su enseñanza está basada en el texto de los Yoga Sutras, obra escrita por Patañjali hace unos dos mil quinientos años.

B.K.S. Iyengar
B.K.S. Iyengar

 Sus 79 años de intensa práctica dieron importantes innovaciones a la enseñanza de esta disciplina; entre las más significativas están:

 La precisión en el alineamiento y simetría para un asana correcto y exacto;

 La concientización del propio cuerpo desde la corrección postural en la acción, logrando un bienestar del cuerpo y la mente;

 Un orden y personalización en la enseñanza de los asanas para el mejor desarrollo y bienestar del practicante;

 El uso de elementos como sillas, mantas, bloques de madera, etcétera, para lograr los beneficios del asana;

Una metodología de enseñanza muy refinada, la cual requiere una formación que ha profesionalizado la instrucción del yoga;

 El manejo del yoga como tratamiento terapéutico;

 La democratización del yoga, en sus palabras: “el yoga es para todos”;

 Y, la integración de la filosofía de los Yoga Sutras en la práctica. 


B.K.S. Iyengar
B.K.S. Iyengar

 Hasta sus 95 años siguió practicando y enseñando en la ciudad de Pune, India, en el Ramamani Iyengar Memorial Yoga Institute (RIMYI), junto a sus hijos Geeta y Prashant principalmente.

 A pesar de haber recibido múltiples reconocimientos, nunca perdió la humildad y la sencillez.


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