YOGA

YOGA
Nadie gustará de que sean engreído y egoísta. Incluso cónyuge e hijos, aunque exteriormente aparenten respetarles, no estarán felices con ustedes, si son ustedes personas arrogantes. No sólo eso: en tanto ustedes estén llenos de ego, es altamente improbable que sean realmente felices.

Harinama Cintamani - Srila Bhaktivinoda Trakur - parte 3 - Vedanta

La sombra del Santo Nombre (Nâmâbhâsa)

Capítulo 3


Todas las glorias a Gadai y Gaurânga, y a Nityânanda, la vida de Jâhnavâ. Todas las glorias a Sîtâ y a Advaita, y a Srîvasa y a todos los devotos.


 Srî Caitanya Mahâprabhu, en su misericordia, levantó a Hari Dâs en sus propias manos y dijo:

 “Escucha Hari Dâs mis palabras: Explica ahora en detalle el significado de namâbhasa.

 Si entendemos completamente el nâmâbhâsa, el canto del Santo Nombre se hará puro y, por el poder de ese canto puro, terminará esta existencia material. El Santo Nombre, como el sol, extingue la oscuridad de mâyâ o ilusión. No obstante, a veces, las nubes o la niebla le tapan el sol al observador, de modo que sólo pasa una parte de la luz.

 De la misma manera, cuando los anarthas y la ignorancia predominan, el sol del Santo Nombre se eclipsa y solamente se percibe una porción del efecto total del Santo Nombre; por lo tanto, en algunos casos, el Santo Nombre aparecerá con toda la fuerza en el corazón del cantor, pero en otros casos, las nubes de ignorancia y los anarthas minimizarán el efecto del Nombre en el cantor.

 ¿Qué es la ignorancia? La ignorancia es de tres tipos: primero está la ignorancia del Nombre, cuando la jîva no conoce la naturaleza espiritual del Santo Nombre que ha aceptado; esta ignorancia, como la niebla, conduce a la oscuridad. En segundo lugar, una persona que ignora que Krsna es el Señor Supremo, seguirá la adoración de los semidioses y el sendero de la piedad material. En tercer lugar, el que es ignorante de la naturaleza trascendental de su propio ser, jîvâtma, una parte infinitesimal de Krsna y su mundo; se refugia en el mundo temporal y de la ilusión. Así permanecerá eternamente en la ignorancia”.

 Cuando el Señor hubo terminado, Hari Dâs dijo: “Hoy soy muy afortunado porque el mismo Señor Supremo, Srî Caitanya, escuchará acerca del Santo Nombre”.

 Hari Dâs explicó primero acerca de la ignorancia:

“Tener conocimiento significa saber que Krsna es el Señor, que las entidades vivientes son sus sirvientes y que el mundo material es una manifestación densa, inconsciente o un subproducto del Señor. La persona que no conoce claramente la naturaleza de estos principios y sus relaciones, vive bajo la sombra de la ignorancia. Esta es una causa de nâmâbhâsa o el cubrimiento de sol del Santo Nombre puro, por lo cual no se pueden sentir todos sus efectos.

 En realidad, la niebla de la ignorancia simplemente cubre el ojo de la entidad viviente individual en una posición localizada; tal como el sol se hace visible solamente desde la posición relativa del individuo bajo la nube, pero realmente nunca está cubierto. Así, el Santo Nombre nunca está cubierto, porque no es diferente de Krsna y es eternamente trascendental y puro. Los efectos totales están disminuidos para la gente que tiene sobre sus ojos la nube de los anarthas y la niebla de la ignorancia.

 ¿Qué son los anarthas? Estos son calificados como la sed por los objetos materiales (asat trsnâ), miseria del corazón (hèdaya-daurbalya) y ofensas (aparâdha).

 La categoría de la sed por los objetos materiales está dividida así: codicia por los objetos materiales en este mundo, codicia por los placeres sensuales celestiales en la próxima vida, codicia por los poderes místicos del yoga y el deseo de liberación en el brahman.

 La debilidad del corazón se puede analizar como un apego a las cosas efímeras no relacionadas con Krsna: el engaño, la envidia por el progreso de alguien, y el deseo de prestigio y fama.

 La ofensa o aparâdha se puede dividir en: ofensa al Santo Nombre, ofensas a Krsna mismo (sevâ aparâdha), ofensas a los devotos de Krsna y ofensas a las otras entidades vivientes. Por estas ofensas, la influencia del Santo Nombre llega a obstruirse y la naturaleza trascendental del Santo Nombre no se manifiesta.

 La entidad viviente continuará bajo la sombra de nâmâbhâsa, tanto tiempo como permanezca ignorante del sambandha tattva, los aspectos básicos concernientes a la jîva, a Dios y a la naturaleza material y su relación mutua. Sin embargo, cuando el estudiante se refugia en un guru fidedigno, por la fuerza de su eficaz práctica espiritual, él puede quitar las obstrucciones que bloquean el sol del Santo Nombre. Cuando las nubes y la niebla se disipan, el brillante sol del Santo Nombre se hace visible y confiere al devoto el tesoro del amor de Dios. Después de que el guru fidedigno entrega el sambandha jñâna, instruye al discípulo en la práctica de cultivar el Santo Nombre (sâdhana bhakti). Esto se llama abhidheya o proceso. Mediante este proceso específico el Nombre mostrará su influencia y desterrará los anarthas. Finalmente, la jîva realiza la meta de la vida, el amor por Dios, y en esa posición continúa su función de cantar el Santo Nombre en absoluta bienaventuranza espiritual (prema).

 La ignorancia del conocimiento correcto se explica como sigue: la entidad viviente se refugia en el guru fidedigno, y con genuina fe recibe el conocimiento correcto acerca de Krsna, el alma espiritual, la naturaleza material y la relación de los tres, de acuerdo a las escrituras. Krsna es el Señor eterno y las entidades vivientes son sus eternos sirvientes, unidos al Señor por el lazo de prema o amor. Esta relación de la jîva con Dios en prema bhakti, también es eterna. Esta es la naturaleza constitutiva de la entidad viviente, la cual solamente tiene que ser descubierta. No obstante, cuando la jîva olvida que es la eterna sirviente de Kèëòa, entra en el mundo material buscando la felicidad. Pero este universo de ilusión es la casa de prisión para las jîvas, que actúa como el proceso curativo o reformador que castiga a las jîvas por apartarse de Krsna. El mundo material tiene como propósito ser un lugar de purificación.


Harinama Cintamani - Srila Bhaktivinoda Trakur
Harinama Cintamani - Srila Bhaktivinoda Trakur

 Mediante la misericordia de los devotos vaisnavas puros del Señor, si la jîva acoge el Krsna nâma con el conocimiento correcto de sambandha, entonces alcanzará ciertamente el gran tesoro de prema, la actividad perfecta de la entidad viviente. En ese momento, incluso hasta la liberación de emerger dentro de la refulgencia del Señor se hace detestable. Pero mientras el conocimiento trascendental de sambandha no sea aceptado, permanecen los anarthas y la ignorancia, y la persona continuará en la plataforma de nâmâbhâsa. Aunque la persona cante, el efecto es limitado.

 A pesar de ello, aun el cantar en el estado de nâmâbhâsa es considerado muy auspicioso. Se considera que es la actividad piadosa superior, ya que, mediante la acumulación de actividad nâmâbhâsa se gana, con el tiempo, la fe para aceptar el servicio devocional apropiadamente. Se considera que nâmâbhâsa es superior a las actividades del yoga, el sacrificio, las normas de varnasrama, las austeridades etc., porque conduce a la senda del bhakti puro.

 Los procesos de yoga, las austeridades, etc., a menos que se combinen con algunas actividades del bhakti, nunca conducirán a éste.

 ¿Cuáles son los efectos de cantar en nâmâbhâsa? Al cantar en nâmâbhâsa, todos los efectos pecaminosos son destruidos y se puede lograr la liberación del mundo material. Todos los efectos de Kali yuga son vencidos. Al cantar en este estado, todas las ansiedades se alejarán y se podrá obtener paz. Aun las influencias de los fantasmas, demonios, espíritus y planetas desfavorables se anulan también. Incluso los habitantes de los planetas infernales pueden alcanzar liberación al cantar en nâmâbhâsa, porque nâmâbhâsa destruye los efectos de las actividades pecaminosas ya cometidas (prârabdha karma). Por esta razón, nâmâbhâsa es aún más poderoso que los Vedas y los lugares sagrados, pues supera todas las actividades piadosas materialistas de karma-kanda.

 Debido a que el Santo Nombre está investido con todas las energías trascendentales de Krsna, al cantar, aun en nâmâbhâsa, se pueden alcanzar las metas de dharma, artha, kama y moksa, los deseados objetivos del varnasrama. Este cantar puede entregar la posición de felicidad en el universo material. Es el único refugio de los desamparados. Se puede llegar a los límites del planeta Vaikuntha mediante este canto, y las escrituras recomiendan el Nombre como el proceso para Kali yuga en particular.

 Nâmâbhâsa como actividad piadosa sin intención, se puede clasificar en cuatro especies: sânketyam, pârihâsyam, stobham y hela.

 Cantar en sânketyam, o indirectamente, significa cantar el nombre Visnu o Krsna con una concepción materialista específica, o cantar el Santo Nombre sin intención, mientras se piensa en algún otro objeto con el mismo sonido. Un ejemplo de la primera clase es Ajamîla, quien pronunciaba el nombre de su hijo, que por coincidencia se llamaba Nârâyana. Él cantó el nombre de Visnu, pero con la intención de llamar a su hijo; sin embargo, fue salvado de los yamadûtas y alcanzó el planeta Vaikuntha. Un ejemplo de la segunda clase de sânketyam, es el yavana que canta ‘hârâm’ cuando se está muriendo, porque las sílabas ‘hâ’ y ‘râm’ están presentes formando un nombre de Visnu accidentalmente. Esta persona alcanza la liberación porque este tipo de nâmâbhâsa es el menos ofensivo, y el poder del Santo Nombre permanece intacto en alto grado.

 Alguien que pronuncia el nombre del Señor en pârihâsyam, una modalidad en chiste, como lo hizo Jarâsandha, también cruza sobre el mundo material. Pronunciar el Nombre en pârihâsyam o en mofa, como lo hizo Sisupâla, puede también cortar las cadenas de la existencia material. Pronunciar el Nombre en hela o desatención, también trae beneficio. Los mlecchas alcanzan la liberación mediante todos los tipos de nâmâbhâsa.

 Estos tipos de nâmâbhâsa: coincidencia, broma, mofa y desatención, por carecer de fe real en Krsna, están situados en los sistemas inferiores de nâmâbhâsa. Por otra parte, si uno tiene genuina fe en Krsna y sigue el Santo Nombre mientras los anarthas están aún presentes, ese estado es llamado sraddhâ-nâmâbhâsa.

 Si aún cantando en nâmâbhâsa, sin devoción, se puede alcanzar la liberación, ¿cómo describir los resultados de cantar en nâmâbhâsa con fe? Al cantar en nâmâbhâsa se puede lograr todo, excepto prema.

 Si se llega al punto de sraddhâ-nâmâbhâsa, los anarthas se irán rápidamente y el Nombre puro será revelado. Cantando el Nombre puro, suddha-nâma, ciertamente, la jîva alcanzará prema muy pronto. Se puede concluir por lo tanto, que el nâmâbhâsa mismo no puede dar Krsna prema; pero mediante el progreso de este estado al estado de suddha-nâma, mediante el seguimiento de las reglas de sâdhana, como sean establecidas por el guru, se puede lograr amor por Dios.

 Al no cometer nâma-aparâdha, nâmâbhâsa es digno de alabanza y es considerado, incalculable número de veces, mejor que karma o jñâna, porque una persona con tal nâmâbhâsa eventualmente obtendrá fe y esa semilla de fe se desarrollará entonces en atracción y gusto por Krsna, lo cual conducirá al estado de suddhanâma y luego a prema.


Harinama Cintamani - Srila Bhaktivinoda Trakur
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 Âbhâsa significa una luz lánguida, una imagen indirecta. Es de dos clases: luz reflejada y luz obstruida. Similarmente hay dos tipos de fe lánguida: fe reflejada o distorsionada y sombra o fe parcial. De la fe parcial llega el nublado nâmâbhâsa, que se desarrolla en el Nombre puro y amor por Dios, con el tiempo. Esto está clasificado como nâmâbhâsa real. Así como las nubes obstruyen la plena brillantez del sol, así las nubes de los anarthas y la niebla de la ignorancia en el corazón de la jîva, sólo permiten que entre una difusa luz del Nombre.

  Aun teniendo la oportunidad de seguir la fe pura, otras entidades vivientes siguen una fe distorsionada, la cual se compara con la luz reflejada del agua. La luz es rota y la imagen no queda intacta. Cuando la gente de fe distorsionada recibe el Santo Nombre, el Nombre que ellos siguen también es distorsionado; tal gente se caracteriza por el deseo profundamente arraigado de disfrute y liberación y se esfuerzan día y noche por satisfacer sus deseos. Como tal gente usa el Nombre, puede parecer que tiene fe en él, pero esto no es fe real. Si la jîva sigue el Nombre con esa fe, no importa cuanto tiempo continúe, no podrá alcanzar la purificación, sino que permanecerá continuamente en ese mismo estado pervertido. En cambio, tal práctica generalmente conduce a la mentalidad mâyâvâda y finalmente el sujeto se vuelve engañador. Dicha persona piensa que el Santo Nombre es solamente un medio para un fin más elevado, y por tal mentalidad se pierde el poder del Nombre y su gloria. El único resultado es la ofensa o aparâdha.

 Aquí está la diferencia real entre nâmâbhâsa, en donde los efectos del Nombre se sienten, pero en forma difusa, debido a la obstrucción, y el nâmâbhâsa distorsionado. En el nâmâbhâsa real, se pueden generar muchos anarthas de la ignorancia y la debilidad del corazón, pero todos estos efectos pueden ser disipados mediante el continuo cantar del Nombre. Sin embargo, en el nâmâbhâsa distorsionado, que nace del conocimiento engañador, las ofensas simplemente aumentan. Esto no se llama nâmâbhâsa, sino nâma-aparâdha.

 Los mâyâvâdîs consideran que Krsna, su Nombre, su forma, su lîlâ y cualidades, son falsos y perecederos. En esta tierra, ellos nunca recibirán el amor por Dios, porque tal sendero conduce en la dirección opuesta de la senda del servicio devocional o bhakti.

 Así no puede haber compromiso real entre los dos senderos. La filosofía mâyâvâda es considerada como el enemigo del bhakti y sus seguidores son considerados los más grandes ofensores. Realmente el Santo Nombre del Señor, con toda su potencia, nunca sale de la boca de esta gente porque aunque se escuchen muchas sílabas, el Santo Nombre del Señor trascendental no reside allí. El mâyâvâdî que canta el Nombre de esta manera, simplemente va al infierno, porque él piensa que el Nombre es material y temporal. Mientras canta el Nombre, el mâyâvâdî está deseando disfrute y liberación, y al estar tan decepcionado y cantar por un motivo, sólo recibe dolor para todos sus problemas.

 Si por la misericordia de los devotos, él puede abandonar la aspiración de bhukti y mukti y aceptar su posición como sirviente de Krsna, estando arrepentido y obediente, puede recibir el Nombre real y realizar el verdadero sambandha-jñâna. Entonces, por el constante cantar del Nombre, vendrán lágrimas a sus ojos, llegará la misericordia inherente al Nombre y su verdadera naturaleza, prema-bhakti, se hará manifiesta.

 Pero el mâyâvâdî, que sostiene que Krsna y la posición de la jîva como sirviente de Kèëòa son temporales e imaginarios, es un ofensor del Nombre y habita en el profundo agujero del infortunio.

 Puesto que el Nombre es un árbol de deseos, le concede al mâyâvâdî su deseo de emerger en la refulgencia del Señor: entre los cinco tipos de liberación, sâyujya o el emerger, concede el alivio de los dolores del océano material, pero también extingue la identidad propia.

 Los hombres ilusionados, pensando que habrá felicidad en ese estado, reciben solamente esta sombra de felicidad; porque en ese estado, al olvidar completamente a Krsna, no pueden obtener servicio en la bienaventuranza y el conocimiento eternos, la perfección de la vida. Si la jîva no tiene bhakti ni amor por Krsna, ni constante fe y convicción en Krsna, ¿cómo puede lograr felicidad real y eterna?


Harinama Cintamani - Srila Bhaktivinoda Trakur
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 En resumen, alguien que se halla en el estado de nâmâbhâsa no acepta la filosofía mâyâvâdî ni tiene su corazón debilitado o contaminado por su influencia. La gloria plena del sol no es visible cuando está cubierto por las nubes, pero cuando las nubes se retiran, el sol brilla en toda su gloria. Así, cuando una persona recibe el conocimiento de la naturaleza real del Nombre, por la misericordia del guru, cuando la ignorancia y los anarthas que causan la pena se disipan mediante el sambhanda-jñâna y sâdhana del canto propio, ese nâmâbhâsa se puede transformar en suddhanâma, en cuyo estado se recibirá la plena brillantez del Nombre en la forma de prema.

 Por lo tanto, quien cuidadosamente evita la compañía e influencia de los mâyâvâdîs, se refugia en el Nombre puro y sirve con amor, llegará a estar plenamente satisfecho en total perfección. Esa es la instrucción del Señor. Quien acepte esta instrucción es un alma afortunada y quien la rechace es un pícaro que no será liberado durante cien millones de nacimientos. Para establecerlo de otra manera, la jîva simplemente deberá dejar la mala asociación y refugiarse a los pies de loto del Señor Caitanya. Fuera de los pies de Mahâprabhu, fuera de su misericordia, no hay otra manera”.

Así concluyó Hari Dâs Ùhâkur su explicación de nâmâbhâsa:

Alguien que tome refugio a los dos pies de Hari Dâs, cantará incesantemente su glorificación del Nombre: Hari-nâma-cintâmani.

Aqui te dejo unos vídeos de Srila Bhaktivinoda Trakur lo quiero compartir contigo espero que te gusten Namaste! 







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Harinama Cintamani - Srila Bhaktivinoda Trakur - parte 2 - Vedanta

La aceptación del Nombre

Capítulo 2
gadâi gaurânga jaya jâhnavâ jîvana
srî advaita jaya srîvâsâdi bhakta-gana

 En el éxtasis de prema, Hari Dâs Thâkura lloró, y en prema, Gaurânga lo abrazó.

Gaurânga dijo:  “-¿Dónde existe tal devoto como tú, Hari Das? Tú conoces todas las verdades espirituales y eres en todo tiempo trascendental a la naturaleza material. El obtener a Krsna no depende de tomar nacimiento en una humilde familia, ni de la riqueza, el honor, el refinamiento, sino que depende de la fe. Quienquiera que tenga fe en el proceso de la adoración pura es más grande que los semidioses. Tú has comprendido que el Nombre es la verdad Suprema, el medio y el fin; tú conoces las glorias absolutas del Nombre; tú eres ideal en la conducta de actividades devocionales (âcâra); y tú eres instruido y capacitado en la prédica. Hari Dâs Thâkura, te pido que describas las ilimitadas glorias del Nombre, porque me hace muy feliz escuchar esas glorias de tu boca.
 Cualquiera que mencione el Santo Nombre una sola vez es considerado un vaisnava, y el amo de casa deberá ser atento para respetar a tal persona. Pero alguien que constantemente está cantando el Santo Nombre de Krsna, es aún un mejor vaisnava, y está dotado de todas las buenas cualidades. Y alguien que, por su sola presencia, pueda hacer que otros canten el Nombre con devoción, es el vaisnava supremo. Ahora descríbeme exactamente todos los modos como las entidades vivientes siguen este nombre de Krsna”.

 Juntando sus manos con respeto, con la garganta estrangulada y con lágrimas en los ojos, Hari Dâs Thâkura comenzó a hablar, dando primero una descripción del Nombre.

 “El Santo Nombre es cintâmani, el objeto que concede todo lo que se desea. A los materialistas les concede dharma, kâma, artha y moksa; a los devotos, que no son fruitivos, les da el amor de Krsna puro y sin mezcla. El Nombre es ilimitado, sin principio y absolutamente consciente, inseparable de la conciencia superior, Krsna. Todo lo que esté en Krsna está en el Santo Nombre, porque los dos no son diferentes. El Nombre está situado espiritualmente, eternamente libre de la contaminación material, en un estado de bondad pura (suddha sattva), como Krsna. Aunque descienda al mundo material, el Nombre permanece puro y eterno; es la personificación de la Suprema Dulzura (râsa).

 Como cualquier objeto, Krsna, la Realidad Absoluta, es conocido por cuatro características: Nombre, forma, cualidades y actividades.

 Pero en el caso de Krsna, estos elementos son ilimitados. La Suprema Personalidad de Dios se expresa mediante estos cuatro elementos, que toman su existencia espiritual a través de la energía sandhinî del Señor. Mediante estos elementos, Kèëòa atrae a todas las personas del universo y, como su Nombre no es diferente, sirve al mismo propósito.

 Krsna y su Nombre no son diferentes, por lo que su Nombre y su forma tampoco se pueden separar. Si recordamos el Nombre de Krsna, también recibiremos la forma de Krsna.

 En cuanto a las cualidades, Krsna tiene sesenta y cuatro cualidades en plenitud, las cuales están parcialmente repartidas entre sus avatâras, en sus guna-avatâras, Brahmâ y Siva; y hasta en número de sesenta, en Nârâyana. Pero el Nombre de Krsna tiene todas las cualidades eternas en absoluto, que se expanden en incontables números. Los pasatiempos del Señor tienen lugar en las olas de estas cualidades en los dhâmas del Señor, en Goloka, Vaikuntha y Vraja, siendo éstos absolutamente espirituales.

 En la existencia espiritual, el Nombre, la forma, la actividad y la cualidad no son diferenciadas de la identidad real de la persona; pero por combinación con los elementos burdos, que no son conscientes, la entidad viviente cubierta (por dichos elementos burdos) conoce solamente los nombres, las cualidades, las formas y las actividades que están separadas unas de otras y de su ser real. Para las entidades vivientes puras, el Nombre, la forma, las cualidades y las actividades son una cosa, pero al tomar refugio en un cuerpo material, la jîva distingue las diferencias.

 Puesto que Krsna siempre está más allá del matiz material, todos estos elementos son eternamente partes de un inseparable principio. Sin embargo, entre estos cuatro elementos, mediante los cuales podemos conocer el Objeto (Krsna), nâma es el elemento primario, porque es mediante el Nombre como todas las características se pueden percibir plenamente.

 Cuando entendemos la forma, las cualidades y las actividades del Señor refugiándonos en el Nombre, el Nombre es, entonces, aceptado como el vaisnava-dharma. El mismo Señor Caitanya admitió el hecho que mediante el canto del Nombre se pueden revelar todos los pasatiempos del Señor”.

Harinama Cintamani - Srila Bhaktivinoda Trakur
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Luego, Hari Dâs Thâkura consideró quién es un vaisnava:

 “Se llama vaisnava a aquella persona que sigue el Santo Nombre con fe e intención pura; y es llamada semi-vaisnava aquella persona que toma el Nombre, pero con la impureza de nâmâbhâsa. Sin embargo, el semi-vaisnava, por la misericordia de Krsna se purifica gradualmente y, siguiendo el canto del Nombre puro, se convierte en un vaisnava puro.

 En cualquier caso, la jîva debe seguir el Nombre, porque en el mundo material no hay nada comparable a ello. Es el tesoro último en el almacén de Krsna, puesto que contiene dentro de sí todo el reino espiritual.

 Las jîvas, partículas de espíritu, partes de Krsna, han entrado en ilusión en este mundo de la materia burda; y el Santo Nombre, que contiene todos los aspectos de Krsna, que contiene el absoluto poder de Krsna, ha entrado en el mundo, precisamente para liberar a las almas espirituales. Es necesario saber que, en el mundo, cualquier cosa diferente de la jîva y del Nombre es insustancial.

 Los Nombres de Krsna son de dos clases: primario y secundario. Al tomar refugio en los nombres primarios, la entidad viviente recibe el supremo beneficio. Aquellos nombres que son partes del lîlâ trascendental del Señor se consideran nombres primarios.

 Nombres tales como Govinda, Gopâla, Râma, Râdhânâtha, Hari, revelan los eternos lîlâs del Señor y al cantarlos, la entidad viviente logra la entrada en el mundo espiritual.

 Los nombres secundarios son aquellos que describen las funciones del Señor. El creador, Paramâtmâ, Brahmân, son nombres de uso en karma y jñâna-kânda y dan elevación material y liberación. Puesto que tan sólo los principales nombres otorgan el amor por Dios, los devotos acogen solamente los principales nombres.

 Así como hay diferentes tipos de nombres en tipos de efectos, así mismo hay diferentes maneras de cantar los Nombres con diferentes efectos. Por supuesto, las Escrituras declaran que si canta el nombre de Krsna una vez o escucha el nombre de Krsna una vez, bien sea de manera pura o impura, aún así, la jîva es liberada de las garras de la energía material. Sin embargo, se deben destacar los tipos de liberación y la velocidad de liberación. Si se canta el Nombre en nâmâbhâsa (impuramente) el beneficio vendrá lentamente, porque con el tiempo, se alcanzará el amor puro por Dios. El Nombre en âbhâsa es considerado todo auspicioso.

 Mediante el proceso de cantar nâmâbhâsa, los pecados son destruidos gradualmente, hasta que el Nombre se escucha con pureza. En el estado de canto puro, el devoto realiza rápidamente el objetivo, el amor puro por Dios.

Harinama Cintamani - Srila Bhaktivinoda Trakur
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 Existe también el caso de cantar o escuchar el Santo Nombre con más impureza que en nâmâbhâsa, situado a mayor distancia del Nombre puro. A mayor distancia, menor efecto del Nombre. Tal obstrucción o distancia del Nombre, donde el cantar produce poco o ningún efecto, se denomina aparâdha u ofensa. La obstrucción de vyavadhâna (separación) es una idea errónea, donde Krsna y Su Nombre son diferentes o separados. En otras palabras, la creencia de que la Verdad Absoluta no reside en el Nombre y que, por lo tanto, el canto del Nombre no puede llevarlo a uno a la suprema comprensión de la verdad, se denomina vyavadhâna o separación. Mientras persista esta creencia, el amor por Dios es imposible de alcanzar.

 Además de la separación basada en los principios filosóficos, hay otro tipo de separación al cantar. Esta es la separación silábica de los Nombres de Krsna. Por ejemplo, si las sílabas ‘Ha’ y ‘ri’ se separan la una de la otra, mediante algunas otras sílabas, por esta separación silábica los efectos del Santo Nombre se eclipsan intensamente.


 Esto es diferente de la pronunciación sin intención de la palabra ‘hârâm’ por el yavana, cuando se está muriendo, pues no hay separación de sílabas en esa expresión; por lo tanto se clasifica como nâmâbhâsa.

 ‘Ha’ y ‘ri’ separados por sílabas tienen mucho menor efecto. Entre los dos tipos de separación, la separación filosófica de los mâyâvâdîs es mucho más perjudicial para el progreso espiritual.

 La creencia de que el Nombre no es todopoderoso y Absoluto es una gran perturbación para Kali yuga, y está en discordancia con la Escritura.

 Por estas consideraciones podemos entender la naturaleza real del Santo Nombre, es decir, cantar y escuchar un Nombre principal de Krsna, desprovisto de nâmâbhâsa, aparâdha o de vyavadhâna (separación). Ese es el Nombre puro, suddha-nâma. Quienquiera que acepte y esté cantando ese Nombre puro es conocido como un vaisnava genuino, que puede estar en cualquiera de las tres categorías mencionadas al comienzo del capítulo. Debemos servir siempre a tal vaiëòava con alegría.

 A fin de vencer el nâmâbhâsa y recibir el Nombre puro, la jîva debe servir al guru fidedigno con gran atención. Al hacer esto, los anarthas desaparecerán y el Nombre puro, dotado de toda la potencia espiritual, bailará en la lengua del devoto, quien entonces nunca dejará la corriente del dulce néctar que emana del Santo Nombre. La jîva cantará constantemente, enloquecida por la dulzura del Santo Nombre. Con gozo el Nombre bailará, la jîva bailará y el tesoro del amor por Dios bailará; el universo entero danzará y Mâyâ huirá.

 Se han discutido los diferentes tipos de Nombres Santos. Ahora consideraremos quién tiene el derecho o adhikâri del Santo Nombre.

 Cualquier ser humano, sin miras de consideraciones materiales, tales como clase, varna, nacimiento, sexo, edad o educación, tiene derecho a seguir el Santo Nombre, porque el Señor ha investido el Nombre con un poder trascendental, que sobrepasa todas las distinciones. Pero aunque todos tienen el derecho al Nombre, solamente los que han desarrollado fe en Krsna y en el Nombre, recibirán realmente abrigo del Nombre y lo cantarán seriamente.
Por consiguiente, cualquier ser humano tiene derecho al Nombre, y quién tenga fe se convierte en el practicante del Nombre.

 En otras prácticas espirituales hay restricciones en el desarrollo, de acuerdo al momento, el lugar, la limpieza o el desaseo; pero al seguir el Nombre esto no se tiene en cuenta, porque el Nombre vence todas estas restricciones por la investidura de su poder.
Mientras que en los actos de caridad, sacrificio, baño, japa, etc., siempre hay consideraciones de tiempo, lugar o limpieza, al cantar el Santo Nombre de Krsna tan sólo se necesita la fe; y quién se refugia en el Santo Nombre, en Kali yuga, alcanza la suprema perfección de la vida. La conclusión es que la entidad viviente de Kali yuga, situada en medio de mâyâ, debe seguir el Santo Nombre.

 El practicante, el que acepta el Nombre, aunque desarrolle su práctica con las mínimas restricciones, debe aún ser cuidadoso para ejecutar todas las acciones favorables para el incremento de la devoción a Krsna, rechazar todas las acciones que obstaculizan la devoción a Krsna y sencillamente recordar el Nombre de Krsna constantemente, mientras pasa su vida en el mundo material. Nunca deberá desviarse a las sendas de las acciones fruitivas, ni adorar a los semidioses; en cambio, deberá cantar el Nombre y servir a los devotos para alcanzar la meta de la vida, Krsna prema”.

Harinama Cintamani - Srila Bhaktivinoda Trakur
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 Así, al concluir su explicación de cómo las jîvas deberán aceptar el Santo Nombre, Hari Dâs  Thâkur comenzó a llorar. Cayendo a los pies del Señor, los tomó y suplicó atracción por el Santo Nombre.

 Para una persona que hace servicio devocional a los pies del uttama vaisnava, Hari Dâs Thâkura, el Santo Nombre, la trascendental piedra de toque que satisface todos los deseos, se convertirá en el centro de su vida.


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Fuente:  Srila Bhaktivinoda Trakur/en.wikipedia.org/ 
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Explorando Chakras ¿Qué es Kundalini?

 Despertar su energía sin explorar


 "Gloria, gloria a la Madre Kundalini, que a través de Su infinita gracia y poder, lleva amablemente el aspirante de chakra en chakra e ilumina su intelecto y le hace darse cuenta de su identidad con el Supremo Brahman' - Sri Swami Sivananda

 En la India, kundalini es personificado como la Madre Divina: Shakti Ma, Kali Ma, u otras diosas. Ella es el poder femenino en la base de la columna vertebral, que viaja hasta la columna vertebral para unirse con el poder masculino, su consorte, el Señor Shiva (Shakta), en el séptimo chakra, sahasrara. Esta unión de los contrarios es un poderoso símbolo representado en todas las culturas. En las antiguas escrituras, kundalini es descrito en tres manifestaciones diferentes. La primera es la energía cósmica no manifiesto: Para-kundalini. El segundo es la energía vital del universo creado: Prana-kundalini. La tercera es la conciencia:.-Shakti Kundalini, el intermediario entre los otros dos Shakti-kundalini es el enlace a una mayor conciencia, el revelador de todos los mantras, y la fuente eterna de bienaventuranza que fluye del sahasrara (chakra de la corona). A través de su krama shristi (proceso de creación), se crea por que descendía del sahasrara a través de todos los chakras. 

Kundalini Yoga
Kundalini Yoga 
 Ella sostiene al permanecer en el chakra muladhara. A través de su karma laya (proceso de absorción), se destruye o se disuelve por ascender y regresar a Sahasrara. Cuando Shakti desciende a los chakras inferiores, que se conoce como Mohini jagan (Bewilder mundo) y causa maya: el engaño, la limitación, la ignorancia y TRAMPA en la vida material. A medida que desciende, se convierte en más grosera y pierde su poder y sutileza. Como shakti kundalini asciende a través de los chakras, se vuelve más sutil. En su camino hacia arriba, se reabsorbe todos los principios creativos que originalmente descendientes de sahasrara. 

 Esto se llama laya-absorción. Durante este viaje de regreso, Shakti quita los velos de maya (ilusión), que se evaporan como un espejismo. Como kundalini asciende a través de los chakras, limitaciones mentales se eliminan gradualmente para la conciencia puede brillar en su gloria prístina. Fluctuaciones mentales se establecen y la mente se vuelve sereno. Conciencia fluye suavemente y la mente se convierte en un vehículo para la dicha y la felicidad. En sahasrara chakra kundalini se funde con Shiva, que se identifica con ella. En su estado sin forma que es la conciencia. En su forma creativa es Shakti, el poder de la manifestación. Por lo tanto, el descenso del kundalini crea creciente ignorancia, la esclavitud y la ignorancia. La misma energía kundalini, a medida que asciende, hace despertar espiritual, la libertad, y la sabiduría ". 

 "Kundalini:" La que se enrolla; poder de la serpiente. ' La energía cósmica primordial en cada individuo que con el tiempo, a través de la práctica del yoga, se eleva por el sushumna nadi. A medida que asciende, el kunalinî despierta cada chakra sucesiva. Nirvikalpa samadhi, iluminación, viene ya que penetra a través de la puerta de Brahman en el centro del sahasrara y entra! " 

 "El Kundalini es su propia madre. Su madre individual. Y Ella tiene grabada todo su pasado y sus aspiraciones, todo. Y Ella se levanta porque Ella quiere darle su segundo nacimiento, pero Ella es tu madre individual. Usted no compartirla con nadie más. La suya es una diferente, alguien de otra cosa es diferente porque la cinta de grabación es diferente. Decimos Ella es el reflejo de la Adi Shakti que se llama como el Espíritu Santo en la Biblia. Pero Ella se levanta sin ninguna dificultad. Casi cualquier momento que sea necesario ". - Shri Mataji

Kundalini Yoga
Kundalini Yoga 
 Respondió Jesús y le dijo: De cierto, de cierto te digo, excepto un hombre nacido nazca de nuevo, no puede ver el Reino de Dios ... Respondió Jesús: De cierto, de cierto te digo, que el que nace de agua y del Espíritu, no puede entrar en el Reino de Dios. Lo que es nacido de la carne, carne es, y lo que es nacido del Espíritu, espíritu es "Juan 3: 5-7.

 "Muchos estudiosos han visto durante mucho tiempo la correlación con lo que el Oriente llama, chi, kundalini o prana, y el Espíritu Santo . Chi, kundalini, o prana son todas las palabras de las energías sutiles en el cuerpo, y son vistos como manifestaciones de Shakti, o la Diosa (o Madre Divina). El Espíritu Santo es la fuerza sutil que nos conecta con el universo y nos da la vida, que es la definición de Chi, kundalini o prana (junto con otros términos). Cuando decimos que la unión de Shiva (Padre Divino) y Shakti (la Madre Divina) es el conjunto de la creación, también estamos diciendo que la unión del Espíritu Padre y el Espíritu es el todo de Dios ... Por lo tanto, tenemos una cosmología trabajo que tanto orientales y las tradiciones religiosas occidentales están de acuerdo. 


Aqui te dejo unos vídeos de Kundalini lo quiero compartir contigo espero que te gusten Namaste!






Fuente: Explorando Chakras: despertar su energía sin explorar.
Fuente: www.adishakti.org
Fuente: Video www.youtube.com/
Fuente: Video www.youtube.com/


Harinama Cintamani - Srila Bhaktivinoda Trakur - parte 1 - Vedanta

Las glorias del Santo Nombre

Capítulo 1


Todas las glorias a Gadâdhara y Gaurânga, a la vida de Jâhnavâ, Nityânanda Prabhu. Todas las glorias a Sîtâ y Advaita, a Srivâsa y a todos los devotos.

Srila Bhaktivinoda Thakura

 En la orilla del océano de Nîlâcala, en el templo de Jagannâtha, reside Dâru-Brahman, la Suprema Personalidad de Dios en su forma de madera. Habiendo descendido misericordiosamente en esta adorable forma para liberar a las entidades vivientes del mundo material, Él concede el disfrute material y la liberación. En este mismo dhâma, a fin de entregar la buena fortuna a la humanidad y dar a conocer el dharma de Kali yuga, Srî Caitanya, la Suprema Personalidad de Dios en la forma de un sannyâsî, vino y estableció residencia en la casa de Kâsi Misra. Allí, junto con sus devotos, divulgó el amor de Dios a todos, justamente como un árbol de deseos da libremente los tesoros. Allí, el Señor tuvo gran cuidado de presentar las propias enseñanzas espirituales a las entidades vivientes. Lo hizo de modo que varios devotos explicaran los diferentes aspectos del servicio devocional, mientras Él se sentaba y escuchaba con gran regocijo.

 De esta manera, a través de la boca de Râmânanda Râya, Él enseñó el concepto de râsa, a través de la boca de Sârvabhauma, enseñó el principio real de la liberación, a través de Rûpa Gosvâmî, en Vrndâvana, enseñó los detalles del râsa, y por boca de Hari Dâs, enseñó las glorias absolutas del Santo Nombre.

 Un día, después de haberse bañado en el océano, el Señor se encontró con Hari Dâs Thâkura, junto al árbol de siddha bakula y, con mente bienaventurada, inquirió a Hari Dâs sobre cómo las jîvas podrían liberarse fácilmente del mundo material.

 Aferrándose a los pies del Señor, mientras su cuerpo se estremecía y las lágrimas vertían de sus ojos, Hari Dâs Thâkura habló con gran humildad:

“-¡Oh, Señor! Tu lîlâ es muy intenso, nada tengo. Tus pies de loto son mi única posesión. Por ninguna buena razón Tú hiciste esta pregunta a una persona tan inepta como yo. ¿Cuál puede ser el
resultado?

¡Oh Señor!, Tú eres Krsna mismo que ha descendido esta vez en Navadvîpa dhâma para liberar a las jîvas de Kali yuga. Allí esparces, misericordiosamente, Tus pasatiempos. Si Tú amablemente sitúas esos pasatiempos en mi corazón, seré feliz. Es por Tu gran misericordia que has revelado Tus ilimitados Nombres, cualidades, forma y pasatiempos en el mundo material, para que aun los pícaros ruines como yo puedan saborearlos.

 Tú eres el Sol espiritual, y yo soy la partícula de esa luz; Tú eres el Señor, y yo soy tu eterno sirviente. El néctar de Tus pies de loto es mi fuente de felicidad; mi esperanza reside en el néctar de Tú Nombre.

 Si soy una persona tan baja, ¿cómo sabré qué decir?, ¡oh Señor y maestro! Pero, debo obedecer Tu orden. Lo que salga de mi boca te lo presentaré alegremente, sin considerar las faltas”.

Harinama Cintamani - Srila Bhaktivinoda Trakur
Harinama Cintamani - Srila Bhaktivinoda Trakur

Krsna y sus energías

 La Persona Suprema, absolutamente independiente, libre para actuar según su deseo, es Srî Krsna. Él existe como la Suprema Verdad, el uno sin segundo; pero, inconcebiblemente, está siempre acompañado de sus eternas energías. Estas energías nunca son independientes de Krsna, sino que más bien están íntimamente relacionadas con Él.

Esto está establecido en los mantras védicos: Krsna es la principal entidad consciente, y las energías son sus atributos; nunca pueden ser independientes. Krsna puede ser llamado Vibhu, el omnisciente, omnipresente, omnipotente Maestro; y las manifestaciones de sus energías -todos los demás fenómenos existentes- pueden ser llamadas vaibhava, las opulentas expresiones de su existencia de hecho. Pero aun en medio de las ilimitadas, incontables energías expandidas a través del tiempo sin fin, Krsna permanece separado e independiente en su forma original. Es a través de estas energías (vaibhava del Vibhu) como se puede percibir la presencia del Señor.

 Las manifestaciones de las energías de Krsna son de tres clases: cid-vaibhava, o manifestaciones espirituales que proceden de la energía espiritual de Krsna; acid-vaibhava, o el burdo o inconsciente mundo material; y jîva, o incontables almas, pequeñas partículas de espíritu. Así lo establece la Escritura.


Cid-vaibhava

 Se compone de las moradas de Krsna, tales como el ilimitado número de planetas Vaikuntha; los ilimitados Nombres de Krsna, tales como Govinda, Hari, etc.; las ilimitadas formas de Krsna, tales como la forma de dos manos que toca la flauta; las extraordinarias cualidades de Krsna, tales como darles afectuosamente la bienaventuranza a sus devotos; los pasatiempos de Krsna, tales como el râsa lîlâ de Vraja y las actividades de sankîrtana de Navadvîpa. Aunque estas actividades espirituales pueden descender al mundo material y ser visibles o perceptibles para las entidades vivientes, permanecen espiritualmente intactas a la influencia material. Todos estos elementos íntimamente relacionados con Visnu o Krsna son llamados visnupâda a lo largo de los Vedas. La palabra denota que los cit-vaibhava son inseparables del Señor Mismo. Los fenómenos espirituales son inseparables de la entidad espiritual primordial.

 Por lo tanto, en el reino espiritual visnupada, los cambios que ocurren debido a las influencias de la energía material, Mâyâ, no están presentes. Ese reino es trascendental al cambio material y, como Visnu, el Señor mismo, es bondad pura, sin la más mínima mezcla de pasión o ignorancia, distinto a la condición del mundo material, Krsna y las expansiones plenarias de Visnu son todas de bondad pura. Así, ya sea en Goloka, Vaikuntha, en el océano causal o en el mundo material, estas personalidades permanecen sin ser afectadas, como el Señor de todos los semidioses y el Señor de Mâyâ.

 Las formas de Visnu son los señores de Mâyâ en la bondad pura, y Brahmâ, Siva, etc., poseen bondad mezclada.


Acid-vaibhava

 A través del río Virajâ, el límite de separación, opuesto a las formas de Visnu, los reinos espirituales, los pasatiempos espirituales y todas las otras manifestaciones espirituales, yace el reino, que no es espiritual, compuesto de los universos de catorce sistemas planetarios. Este reino, bajo el control de la energía ilusoria del Señor, es llamado Devî dhâma, la morada de mâyâ. Está compuesto de los cinco elementos materiales (tierra, agua, fuego, aire, éter), mente, inteligencia y ego falso, los cuales forman los cuerpos densos y sutiles de las entidades vivientes. Los siete sistemas planetarios superiores y los siete inferiores están todos contenidos dentro del acid-vaibhava, la manifestación no-espiritual de una de las energías del Señor.


Jîva-Vaibhava

 Mientras la manifestación espiritual, cid-vaibhava, es el principio espiritual absoluto, y el acid-vaibhava o mundo material ilusorio es su sombra, las jîvas son partículas atómicas del elemento espiritual.

 Porque las jîvas son espirituales en su carácter, también tienen algún grado de independencia y tienen la potencialidad de ilimitada bienaventuranza, que es natural al reino espiritual. Aquellas jîvas que se refugian en Krsna para alcanzar esa bienaventuranza, permanecen como almas liberadas eternamente asociadas con Krsna; pero cualquiera que, pensando en su propia felicidad egoístamente, desee entrar en la morada de la vecindad de mâyâ, se aparta de Krsna y toma un cuerpo material en el universo material. Habiendo caído en la rueda de fe de las actividades continuas, buenas o malas, con sus resultados, la jîva va errante a través de todo el universo, a veces en svarga, a veces en el infierno, tomando nacimiento con un cuerpo material para disfrutar de la vida en todas las ocho millones cuatrocientas mil especies de seres.

 Pero como Tú eres el Señor, el controlador de todas las jîvas, y como las jîvas son Tus energías, Tú estás siempre pensando en su bienestar. Cualquier felicidad que una jîva pueda buscar, Tú amablemente la concedes. Por lo tanto, alguien que desea la felicidad transitoria en el mundo material, la logra sin dificultad por la misericordia del Señor. Todos los procesos para alcanzar esta felicidad de gratificación sensual, tales como las normas de varna y âsrama, yajña, yoga, homa y vrata, llamados subha karma, actividades piadosas, son simplemente materiales, sin naturaleza trascendental espiritual en absoluto. Los resultados de estas prácticas, como la elevación a los planetas superiores y el goce sensual, son materiales y temporales. Así, en tales actividades, para satisfacer los sentidos temporales, el alma, la jîva, permanece insatisfecha.

 El intento de realizar la felicidad ganando una situación temporal en un planeta superior es un grave error de la jîva.

 Similarmente, el jñânî, por la misericordia de los devotos, puede desarrollar actividades de bhakti. El jñâna, mezclado con las actividades devocionales, también está clasificado como un sendero secundario del bhakti. Tal jñâni llega fácilmente al estado de fe en Krsna, y rápidamente puede proceder al servicio devocional absoluto.

Harinama Cintamani - Srila Bhaktivinoda Trakur
Harinama Cintamani - Srila Bhaktivinoda Trakur


 Las jîvas sirvientes, deseando los perturbadores frutos del infierno del mundo material, rechazan a su maestro; pero Krsna, sabiendo lo que es mejor para su bienestar, los fuerza a dejar el disfrute (bhukti), de las actividades de karma, y la liberación (mukti), de las actividades del conocimiento (jñâna), y finalmente les concede el dulce fruto del bhakti, la devoción a Krsna. Es solamente la misericordia del Señor, Quien está hecho de misericordia pura, lo que coloca a las jîvas en un sendero secundario que permite a la jîva llenar su deseo material durante algún tiempo, pero simultáneamente le da la fe en el proceso del bhakti. Si no fuera por la misericordia del Señor, ¿cómo podrían las entidades vivientes llegar alguna vez a ser puras y entrar a su posición de felicidad en el reino espiritual?

 En el Satya yuga el Señor entregó el proceso de meditación mediante el cual los rsis se purificaron. Al lograr la purificación, el Señor les otorgó el tesoro del bhakti. Similarmente, en Tetrâ yuga, el Señor dispuso la purificación mediante la realización de sacrificios, y en Dvâpara yuga el Señor otorgó la adoración del templo para purificación, como senderos conducentes al bhakti. Pero, al ver el lastimoso estado de las jîvas en Kali yuga, el Señor suspendió la esperanza en los procesos de karma, jñâna y yoga.

 En Kali yuga, problemas como la corta vida, las muchas enfermedades, la inteligencia y fortaleza menguadas, afligen a las jîvas; por lo tanto, los senderos secundarios de karma y jñâna (prácticas de varnasrama, sânkhya, yoga y jñâna), mezclados con algunas actividades devocionales, son demasiado estrechos y obstructivos. El único resultado de estos senderos en Kali yuga es la desviación de la senda del bhakti. Entonces, si se siguen estas sendas con la esperanza de éxito en Kali yuga, la vida simplemente resultará difícil para las jîvas.


El sendero Supremo: Bhakti y el Santo Nombre

 El Señor, pensando en el bienestar de las jîvas en Kali yuga, descendió con su Santo Nombre y predicó el sendero para Kali yuga: el proceso de Nâma sankîrtana; mediante el cual, la jîva puede realizar directamente el Supremo tesoro de Krsna prema, la felicidad real, que es llamado el sendero superior o mayor, en distinción de los senderos secundarios de karma y jñâna. Este proceso consiste en que la jîva cante y recuerde el Nombre del Señor constantemente. Cuando la jîva impura sigue el proceso de bhakti para su purificación, está desarrollando sâdhana bhakti, servicio devocional en práctica. En el momento en que su práctica alcanza la pureza y la perfección (sâdhya), en otras palabras, cuando la jîva realiza prema bhakti, las actividades de sâdhana bhakti (escuchar y cantar los nombres del Señor, etc.) permanecen como las actividades de prema bhakti.

Harinama Cintamani - Srila Bhaktivinoda Trakur
Harinama Cintamani - Srila Bhaktivinoda Trakur


 Las principales actividades del servicio devocional son eternas y en el estado perfecto de prema, el medio (sâdhana) y el fin (sâdhya), o el método (upâya) y lo que se ha de obtener por el método (upeya), no se diferencian. Así, no hay barreras u obstáculos entre la vida y las actividades durante el entrenamiento y el estado perfecto. El Santo Nombre permanece constante en ambos casos, permitiéndole a la jîva alcanzar fácilmente la trascendencia del mundo material.

 Hari Dâs Thâkura continuó: “Soy tan sólo una persona caída y vil, tan absorta en los objetos de los sentidos. Al ser tan tonto, ni siquiera seguí Tu Nombre. ¡Oh Señor!”

 Con lágrimas que fluían incesantemente de sus ojos, Hari Dâs Thâkura, la encarnación de Brahmâ, cayó sin aliento a los pies del Señor.

 Srîla Bhaktivinoda Thâkur predica que quienquiera que pueda refugiarse en el Señor, en los devotos del Señor y en el servicio devocional, recibe los efectos totales del Santo Nombre, la piedra de toque que satisface todos los deseos. En ese momento, el Nombre se convierte en el centro de su existencia.

Aqui te dejo unos vídeos de Harinama Cintamani, Srila Bhaktivinoda Trakur lo quiero compartir contigo espero que te gusten Namaste! 






Fuente:  Srila Bhaktivinoda Trakur/en.wikipedia.org/ 
Fuente: Video www.youtube.com/
Fuente: Video www.youtube.com/

La Experiencia de la Nada - Sri Nisargadatta Maharaj - parte 2 - Vedanta

 EN EL NIVEL MÁS ALTO NADA ES


 EN EL NIVEL MUNDANO TODO ES



VISITANTE: Perdóneme por volver a lo que Maharaj dijo ayer, porque lo olvidé. Yo le pregunté sobre la presencia del gurú, y usted dijo que hay algo que dice «gurú-gurú-gurú».

MAHARAJ: Oh sí, gurú significa esa «yo soidad» misma, el hecho de que usted siempre recuerda «yo soy», «yo soy», «yo soy» —es decir gurú-gurú-gurú, como el sonido del motor de un coche funcionando. Es un recordatorio continuo de que usted es.
Para esta conversación insignificante, ¿por qué está usando este equipo? (refiriéndose al magnetofón).

VISITANTE: Porque la conversación insignificante nos lleva todo el tiempo a eso que no es insignificante.

MAHARAJ: Justamente.

VISITANTE: ¿Puedo hacer una pregunta?

MAHARAJ: Por supuesto.

VISITANTE: Esta mañana Maharaj decía que debe seguirse este misterio del conocedor y lo conocido. Lo conocido no es realmente conocido por un conocedor. Lo conocido es conocido porque sus percepciones, pensamientos, sensaciones, son movimientos en la consciencia, y son conocidos debido a su aparición en la luz de la consciencia. ¿Es eso correcto?

MAHARAJ: Es exactamente eso. Un jnani es el más estúpido… (Él no está interesado en conocer en el sentido convencional). Cuando aparece este estado de vigilia, esta consciencia, sólo entonces aparece todo. Antes de eso, ¿dónde se plantea la cuestión del conocimiento, de la ignorancia, o de jnana?

VISITANTE: Pero el sueño profundo, ¿es eso realmente un estado?

MAHARAJ: Sí, la combinación integral del estado de vigilia, sueño profundo y el estado de sueño con sueños comprende «yo soy».

VISITANTE: Pero en el sueño profundo, no hay ningún tiempo.

MAHARAJ: El tiempo está ahí, solo la presenciación del tiempo no está ahí.

VISITANTE: ¿Cómo puede haber tiempo si no hay ninguna presenciación?

MAHARAJ: Su reloj hizo el trabajo de presenciar y le dijo a usted que estuvo dormido du-rante ocho horas.

VISITANTE: Así pues, ¿la presenciación viene después?

MAHARAJ: ¡Concedido!

VISITANTE: En el sueño profundo mismo, no hay ningún tiempo.

MAHARAJ: El que se lo dice a usted después, ¿cómo es antes de que se lo diga?

VISITANTE: Sin forma.

MAHARAJ: Cuando eso es sin forma, cuando la forma no está disponible, la consciencia «yo soy» no está tampoco.

VISITANTE: Así pues, en el sueño profundo no hay ningún «yo soy».

MAHARAJ: No. Sin embargo la presenciación del sueño profundo acontece. El principio que presencia el sueño profundo no duerme.

VISITANTE: Yo no comprendo que algo pueda ser sin tiempo y que sin embargo exista —el sueño profundo.

MAHARAJ: Entre usted en un profundísimo samadhi, entonces entenderá eso. Si usted quiere encontrar un estado de nada, usted mismo debe entrar también en un estado de nada.

VISITANTE: Eso es lo que yo llamo «omnipresencia», o presencia.

MAHARAJ: La «yo soidad» es la presencia. Esa presencia «yo soidad» no debe estar aquí. Sólo la no-«yo soidad» puede encontrar esa nada.

VISITANTE: Aún hay… no tengo ninguna palabra para ello… presencia. No hay ningún pensamiento, ninguna sensación. Pero hay…

MAHARAJ: Ningún pensamiento, ninguna sensación.

VISITANTE: Yo solía entrar en samadhis, lo que era exactamente como el sueño profundo. En tres horas más o menos, notaba que muchas cosas habían sucedido (en mi entorno inmediato). Pero mi gurú estaba muy descontento con eso. Él decía, usted no debe hacer eso.

MAHARAJ: El samadhi y el experimentador del samadhi, ¿logró usted conocer ambos aspectos —el samadhi y el que gozaba del samadhi?

VISITANTE: Ahora, muchos años después, digo que son idénticos.

MAHARAJ:  Efectivamente, el experimentador y la experiencia son uno y lo mismo.

VISITANTE: Pero no puede ser recordado.

MAHARAJ:  Eso no ha de memorizarse; ello no puede ser atrapado por la memoria. El Brahman manifiesto, dinámico y fluido no puede ser atrapado en las palabras.

VISITANTE: ¿Puede usted decir que todo, incluso la ignorancia y el dolor, es un indicador hacia lo Último?

MAHARAJ:  Cuando usted está completamente despersonificado, usted ya no es un indivi-duo; entonces todo lo que es, es un embellecimiento o una decoración o un puja para el Parabrahman. Pero mientras usted está envuelto egoístamente por algunas pala-bras, ningún puja puede acontecer.

VISITANTE: El conocimiento con C mayúscula, el conocimiento último…

MAHARAJ:  ¿Lo Absoluto?

VISITANTE: Sí, la cognitividad, yo no sé cómo llamarlo…

MAHARAJ:  Pero eso no es cognitividad… En lo Absoluto, no hay ninguna cognitividad. La cognitividad está sólo en el pasado.

VISITANTE:Aquí nos encontramos con la dificultad de las palabras.

MAHARAJ:  Mejor no lo llame conocimiento.

VISITANTE: Consciencia pura.

MAHARAJ:  En ese estado, no hay ninguna cognitividad.

VISITANTE: Pero ninguna inconsciencia tampoco. Ello no es posible.

MAHARAJ:  Ello es inconsciente.

VISITANTE: Desde el punto de vista de la mente.

MAHARAJ:  Sí, porque usted es… la indicación se da con referencia a la consciencia. Esa es la razón por lo que usted lo llama «no consciencia».

VISITANTE: Sí. Pero en realidad, desde su propio punto de vista…

MAHARAJ:  Usted está hablando de lo Absoluto. No hay ninguna «yo soidad».

VISITANTE: Yo no sé cómo llamarlo…

MAHARAJ:  Llámelo Absoluto. En el momento en que usted dice «conocimiento», entra la cualidad.

VISITANTE: Yo no quiero decir eso.

MAHARAJ:  ¿Está usted hablando del estado nirguna?

VISITANTE: Yo no conozco este término sánscrito.

MAHARAJ:  Guna significa «yo soidad»; y nirguna significa «no-yo soidad».

VISITANTE: «Yo soy» desaparece en lo Absoluto.

MAHARAJ:  Sí, un estado de no-conocimiento.

VISITANTE: ¡Un estado de no-conocimiento… que conoce! [risas].

MAHARAJ:  La cognitividad aparece en el estado de no-conocimiento.

VISITANTE: Sí, la eseidad relativa es conocida, es registrada en lo Absoluto.

MAHARAJ:  La eseidad aparece sobre el fondo de lo Absoluto. ¿Verdad?

VISITANTE: Así pues, es conocida… en lo Absoluto. La eseidad es conocida como un objeto.

MAHARAJ:  Si la cognitividad no es conocida, ¿quién la llamaría «cognitividad»?

VISITANTE: No hay nadie para llamarla nada.

MAHARAJ:  ¡Esa es la respuesta!

VISITANTE: Así pues, lo he comprendido bien esta mañana: ¿Nos aconseja Maharaj que descubramos quién es el presenciador en el sueño profundo?



La Experiencia de la Nada - Sri Nisargadatta Maharaj
La Experiencia de la Nada - Sri Nisargadatta Maharaj


MAHARAJ:  Todas estas declaraciones verbales son sólo para agradar a alguien. En realidad, no hay ninguna substancia en todo esto.

VISITANTE: Así pues, ¿no hay ningún consejo?

MAHARAJ:  A la naturaleza manifiesta, dinámica, ¡no la defina con las palabras! Sólo sea. No conceptualice. Actualmente todo el mundo está agobiado por las palabras. Suponga que aquí hay un niño, y que el niño muere. Sea lo que sea ese principio, ese principio dinámico ha abandonado el cuerpo. No, usted no puede decir lo que es ese principio dinámico. Ahora no tiene ningún nombre. Debido a esta asociación con el cuerpo, usted ha intentado capturarlo con las palabras.

VISITANTE: Así pues, las palabras son el único problema.

MAHARAJ:  Sí. Todo el problema reside en las palabras. Puesto que ese principio que ha dejado el cuerpo está ahora liberado del cuerpo, usted no puede capturarlo con palabras. El principio de eseidad dinámica, sufre debido a su asociación con el cuerpo, al aceptar una cierta forma y ciertas palabras y conceptos. Sin eso —sin la forma, y sin palabras— ¿cómo puede sufrir?

VISITANTE: Todo esto cesa inmediatamente cuando uno lo ve como una puja para lo Último.

MAHARAJ:  Eso significa que cesa toda esta palabrería. Usted puede entenderlo de ese modo. Una vez que comprende que usted no es el cuerpo y que usted no está envuelto en el nombre y la forma, y que usted es sólo este Brahman manifiesto, usted es libre.

VISITANTE: Incluso la idea «yo no soy libre» es parte de la puja.

MAHARAJ:  ¿Qué entiende usted por «puja»? Puja es un proceso o una ayuda para propiciar a alguien.

VISITANTE: Bien, de acuerdo. ¿Podría usted llamarlo darishma?

MAHARAJ:  Llámelo como usted quiera. Es una expresión de ella.

VISITANTE: Es la consciencia jugando consigo misma.

MAHARAJ:  Sí.

(A un visitante recién llegado) Si usted se va a sentar aquí, debe hacer preguntas. Si no va a hacer preguntas, tome asiento detrás.

VISITANTE:Si uno viene aquí, debe tender su cuello. De otro modo, no es de ninguna utilidad (estar aquí).

MAHARAJ:  Si usted entra en la arena, debe batirse con preguntas.

SEGUNDO VISITANTE: Por supuesto, por supuesto.

MAHARAJ:  (Señalando a un tercer visitante) Durante años, él ha estado intentando asimilar el conocimiento, pero no ha obtenido un ápice del conocimiento. ¿Qué conocimiento obtuvo usted?

VISITANTE: El hombre ignorante no tiene ningún conocimiento y el sabio no tiene cono-cimiento. Entonces ¿cuál es la diferencia?

MAHARAJ:  El ignorante tiene que adquirir el conocimiento, porque el conocimiento es válido para el ignorante. Para el jnani, no hay ningún sentido en el conocimiento, porque rechaza el conocimiento como irreal. Por consiguiente, no considera el cono-cimiento. Esa es la razón por la que no tiene ningún conocimiento.

VISITANTE: En realidad nadie puede tener conocimiento, nadie puede tener nada.

MAHARAJ:  En realidad nadie puede evitar el conocimiento. ¿Qué significa «nadie»?

VISITANTE: Es el «propietario».

MAHARAJ:  ¿Significa «nadie» lo que podría referirse a «quién»?

VISITANTE: «Nadie» es el propietario a quien usted no puede conocer. Incluso el propietario desaparece instantáneamente… Así pues, yo no podría ser el poseedor del conocimiento por dos razones. Primero, uno no puede poseer ningún pensamiento… Segundo, el propietario no vive más tiempo que uno o dos segundos. Él también es un pensamiento.

MAHARAJ:  Todo esto es correcto en el nivel mundano, pero, verdaderamente, nada es. En el nivel más alto, realmente, nada es. En el nivel mundano, todo es.

VISITANTE: ¿Significa esto que todo es una forma de consciencia?

MAHARAJ:  Todo lo que es, es sólo una expresión de la consciencia. Si la consciencia no está aquí, la expresión de la consciencia no está tampoco. Por consiguiente, nada es. Y esta consciencia es un concepto que nadie ha pedido; ha aparecido espontáneamente.

VISITANTE: Así pues, una vez que se ha escuchado la verdad, realmente sólo hay un obstáculo, pensar que uno puede alcanzarla cuando en realidad no se puede.

MAHARAJ:  Después de que uno ha obtenido la verdad, sólo hay un obstáculo…

VISITANTE: Parece que uno tenga que alcanzarla para conseguirla.

MAHARAJ:  Cuando se ha escuchado la verdad, es menester aún emularla para alcanzarla.

VISITANTE: Su tentativa para comprenderla, ese es el único obstáculo. El «¿cómo?».

MAHARAJ:  Porque la verdad no tiene ninguna forma, ningún nombre. Así pues, ¿cómo puede ser comprendida?

VISITANTE: Sin embargo eso es algo que uno continúa tratando de obtener durante un lar-go periodo.

MAHARAJ:  En el proceso de tratar de comprender, usted se purifica y el proceso se calma. Mientras la esencia de alimento del cuerpo está disponible, esta consciencia perdura. Cuando la consciencia abandona el cuerpo, esa cognitividad ya no está más aquí. Sólo queda la consciencia universal sin la cognitividad, el estado de no-cognitividad o de nada más.

Entonces, en ese estado, no se plantea ninguna cuestión de manifiesto o no-manifiesto. Eso viene sólo con la presencia de la consciencia. Mientras la asociación con la esencia del cuerpo está aquí, este guna, este estado de «yo soidad» o eseidad, está disponible. Pero una vez que esta esencia de alimento se va, ese estado de «yo soidad» también se va. Este guna, esta consciencia, depende enteramente de la esen-cia de alimento del cuerpo. Una vez que ésta última está agotada, o ya no está dispo-nible, esta consciencia o este guna tampoco está aquí. Repito, la fuerza vital, el toque de «yo soidad» o este guna, no está aquí en la ausencia de la esencia de alimento del cuerpo, ya se trate de una hormiga o de un elefante.
Todas las historias sobre la reencarnación, o el renacimiento, son solo cuentos apropiados para las masas ignorantes.

VISITANTE: ¿Se proyecta el pasado siempre desde este momento?

MAHARAJ:  Todo lo que ha sucedido, eso es «el pasado».

VISITANTE:Pero nunca podemos tocar el pasado; nosotros somos sólo ahora. Así pues, no podemos tocar nada que no sea ahora. Por consiguiente, tal vez, no hay tal cosa como el pasado.

MAHARAJ:  ¿Qué tiene usted que decir…?

VISITANTE: Pues que si no hay pasado, no hay esclavitud.

MAHARAJ:  Pero ¿quién dice que no puede ser tocado? ¿El pasado?

VISITANTE: Yo lo digo.

MAHARAJ:  ¿Pero quién es el que dice «yo»? Esto significa que por la palabra «yo», ese chetana, ese principio manifiesto, dinámico, se ha atrapado a sí mismo en esa palabra «yo». Si ese principio dinámico, manifiesto, no está atrapado en el concepto, entonces no tiene nacimiento ni muerte.

VISITANTE: ¿Es posible, cuando uno busca lo que uno es, que no se identifique a sí mismo con la consciencia, sino que la malinterprete? ¿Podría ser que cuando uno se busca a sí mismo, tome esta consciencia, de la que habla Maharaj, por lo que uno es, de manera que la confunda?

SEGUNDO VISITANTE: Usted confunde la consciencia con lo Último.

MAHARAJ: Sí, esa consciencia es el prerrequisito para todo. Sin la consciencia, usted ni siquiera puede hacer esa búsqueda, usted no puede mirar dentro.
Por favor continúe con la pregunta.

VISITANTE: Eso es todo. Pero cuando se comete este error, cuando uno se identifica a sí mismo con la consciencia, ¿hay todavía algún tipo de sensación o experiencia?

MAHARAJ: Usted es la consciencia. ¿Dónde se plantea la cuestión de su unión con la consciencia? Su consciencia significa «usted es». Su «yo soidad» y la consciencia no están separados. El estado mismo «usted es» es la consciencia. ¿Puede seguirme? Usted sabe que usted es, sin las palabras «usted es». Eso mismo es la consciencia.

VISITANTE: ¿Puede esta consciencia existir sin formas?

MAHARAJ: Esta consciencia no puede conocerse a sí misma en la ausencia de una forma, de la esencia del cuerpo de alimento. El cuerpo es una forma. Por ejemplo, usted está detectando un mal olor. Debe haber algo desde lo cual emana el mal olor. Algo debe estar presente. Igualmente, para tener este toque de «yo soidad», algo debe estar aquí. ¿Y qué es ese algo? El cuerpo, la esencia del alimento. Este cuerpo, que es la esencia del alimento, debe estar aquí. El almacén de la esencia del alimento es el cuerpo.
(Después de una larga pausa) Yo tenía grandes expectativas en usted, en que iniciaría alguna conversación interesante. Si nadie habla, concluiré la sesión y man-daré a la gente a su casa.

VISITANTE: He tenido que preparar las preguntas. Tengo que apuntarlas, porque cuando me siento aquí todas mis preguntas se desvanecen. Cuando llego a casa, las preguntas vuelven.
Usted dijo que uno debe recordar siempre «yo soy».

MAHARAJ: ¿Es necesario que usted deba recordar que usted es? Espontáneamente usted sabe y recuerda que usted es. Esa es la razón por la que ha venido aquí, ¿no es así? Porque usted es. Permanezca quieto ahí. Actualmente, usted todavía no tiene esa comprensión para poder darse cuenta de la felicidad que conlleva ese estado. Usted todavía tiene que desarrollarse.

VISITANTE: No lo consigo.

MAHARAJ: Usted no está todavía lo bastante maduro. Y en realidad… cuando finalmente comprenda, entenderá que todo esto, cualquier cosa que usted haya comprendido, no es la verdad.

VISITANTE: Eso es lo que comprendo con la mente.

MAHARAJ: ¿Qué puede comprender la mente? ¿Puede tener la mente alguna sabiduría? Cualquier cosa que pasa, ella la observa, eso es la mente. Todo lo que se lee, todo lo que se oye, vuelve de nuevo afuera —eso es la mente. Cualesquiera que fueran las impresiones más antiguas que entraron, cuando salen afuera, constituyen la mente.


La Experiencia de la Nada - Sri Nisargadatta Maharaj
La Experiencia de la Nada - Sri Nisargadatta Maharaj

VISITANTE: Hasta cierto punto, no quiero hacer preguntas, porque si hago una pregunta inteligente y obtengo una respuesta inteligente a cambio, devengo cada vez más inteligente y eso no es de ninguna utilidad.

MAHARAJ:  Usted hace una pregunta inteligente y obtiene una respuesta inteligente. ¿Es eso lo que quiere decir?

VISITANTE: Sí. Esto me hace aún más inteligente, y luego empiezo… eso no es de ninguna utilidad. Por consiguiente, no quiero hacer preguntas.

MAHARAJ:  ¿Así que usted no quiere devenir inteligente? El estado que usted quiere es la no-inteligencia. ¿Es algo semejante a eso?

VISITANTE: Yo puedo devenir muy inteligente, pero eso no ayuda. No me hace feliz.

MAHARAJ:  Eso no es de ninguna utilidad. Pero ¿quién lo observa? ¿Quién está diciendo esto? ¿Quién ha hecho todas las observaciones?

VISITANTE: ¿El presenciador?

MAHARAJ:  Me gustaría saber ¿quién es ese presenciador y el presenciador de qué?

VISITANTE: Bueno, puedo decir que yo soy el presenciador… No estoy seguro.

MAHARAJ:  ¿Y el presenciador de qué?

VISITANTE: De la inteligencia, del mundo, de todo, de todo lo que es manifestado.

MAHARAJ:  ¿Cuánto tiempo va a estar usted en ese puesto de presenciador? ¿Cuánto tiempo está usted en una posición de presenciador?
Es la cognitividad lo que es el problema, la fuente de todos los problemas. En la ausencia de la cognitividad, de esa consciencia, ¿dónde se plantea la cuestión de la miseria, el dolor o el placer?

VISITANTE: En ninguna parte.

MAHARAJ:  Ahora lo sabe, puede irse a su casa; usted lo ha conseguido.

VISITANTE: Pero yo no lo siento, no lo experimento de esa manera. Puedo explicar todo muy inteligentemente, sin embargo no funciona, ni siquiera para mí mismo.

MAHARAJ:  Mientras la eseidad, la «yo soidad» esté aquí, (por qué preocuparse de) la uti-lidad o no utilidad. En la ausencia de la consciencia, no se plantea ninguna cuestión de utilidad o no utilidad.

VISITANTE: ¿Por qué utilidad?

MAHARAJ:  Utilidad o no utilidad.

VISITANTE: ¿Significa eso la pérdida de la consciencia?

MAHARAJ:  ¿Cogió usted alguna vez la consciencia, y la hizo suya, su propiedad?

VISITANTE: No.

MAHARAJ:  Entonces permanezca tranquilo. Ella (la consciencia) ha venido espontáneamente.
¿Cómo es que todo el mundo se ha quedado en silencio repentinamente?

VISITANTE: ¿No es lo que Maharaj quiere? [risas].

SEGUNDO VISITANTE: ¿Podemos recibir algún consejo para no confundir las cosas? Algunas veces tomo esto como «yo soy», otras veces tomo eso como «yo soy». ¿Puede Maharaj dar algún consejo para asegurar que no tomemos equivocadamente algo por «yo soy»?

MAHARAJ:  No diga yo soy esto, yo soy eso. Sólo aférrese a usted mismo, a usted es. Simplemente sea. Simplemente sea «usted es». ¿Me sigue?

VISITANTE: Sí, pero algunas veces imagino que experimento «yo soy». Algunas veces, no siempre.

MAHARAJ:  En cada instante usted experimenta «yo soy». ¿No se está usted experimentando justamente ahora? ¿No es verdad?

VISITANTE: Como un cuerpo, sí.

MAHARAJ:  Usted sabe que usted es, ¿no es así?

VISITANTE: Sí, como un cuerpo, como una mente, yo soy.

MAHARAJ:  Antes del cuerpo, y antes de la mente, ¿no está usted ahí?

VISITANTE: No lo sé.

MAHARAJ:  ¿Es usted, o no es usted? ¿Quién reconoce a la mente? Usted reconoce a la mente. Así pues, usted está…

VISITANTE: Separado.

MAHARAJ:  Al reconocer a la mente, usted es aparte de la mente, ¿no es así?

VISITANTE: Sí.

MAHARAJ:  Usted reconoce al cuerpo. Así pues, usted es aparte del cuerpo. Usted existe antes del cuerpo, separado del cuerpo y separado de la mente, ¿no es así? ¿Comprende usted?

VISITANTE: Comprendo.

MAHARAJ:  Pregunte algo más.

VISITANTE: Así pues, sobre mi primera pregunta: ¿no tiene Maharaj ningún consejo para no confundir las cosas?

MAHARAJ:  Usted es meramente el presenciador de todo. En realidad, usted no está mezclado con nada. Usted es el presenciador de todo, como ello es.

VISITANTE: A veces, cuando estaba en Atenas, pensaba que miraba desde este punto o desde ese punto. Cuando pienso que el cuerpo es mío, puedo verlo; en otros momentos también puedo verlo, pero desde otro punto de vista.

INTÉRPRETE: Usted dice que algunas veces ve el cuerpo desde el frente, algunas veces desde la espalda; ¿es parecido a esto?

VISITANTE: No, no quiero decir eso. Quiero decir el cuerpo-mente, dependiendo del punto de vista.

MAHARAJ:  Usted es separado del cuerpo y de la mente, ¿no es así?

VISITANTE: Sí.

MAHARAJ:  Eso es suficiente.

VISITANTE: ¿Cómo devenir maduro rápidamente? (risas)

MAHARAJ: Usted maduraría rápidamente si permaneciera firme en su «nada». Yo soy sólo «nada». Yo soy nada. Con esa nada usted devendrá maduro.

VISITANTE: ¿Es eso lo mismo que cuando se medita y se continúa repitiéndolo (el mantra) en la cabeza?

MAHARAJ: Suponga que usted medita, que medita sobre el atman o sobre alguna cosa, ¡sea ahí! ¡Receda! Cualquier cosa que usted medite, ¡usted no es eso! Cualquier cosa que usted observe, usted no es eso. Así, de esta manera, rechace todo lo que usted observe, y finalmente instálese donde ya no es ninguna observación más.

VISITANTE: Yo sólo podía meditar muy poco por el miedo que surgía…

MAHARAJ:  ¡Usted no es el miedo! Usted observaba el miedo, ¿no es así? Usted lo reconoce porque lo acepta. Receda de eso. Usted no es eso. ¡Receda!

VISITANTE: Pero cuanto más recedo, tanto más miedo viene.

MAHARAJ: Pero aún así, usted tiene que receder. Usted es el fondo, principio último de todo.

VISITANTE: Es difícil convencerse de eso cuando se medita y el miedo viene; es difícil recordar.

MAHARAJ: ¡Deje que venga el miedo! No importa si usted es abrumado por el miedo y usted muere —lo que quiera que eso sea. Atrapado por el miedo, déjelo morir. Usted está todavía en el fondo, deje que (el miedo) aparezca en usted.

VISITANTE: Entonces, cuando siento que me estoy muriendo, ¿no es eso ningún problema?

MAHARAJ:  Entonces déjese morir. Eso que está atrapado por el miedo morirá, pero usted no morirá. Usted será realmente inmortal.

VISITANTE: Lo sé, lo he experimentado muchas veces.

INTÉRPRETE: Usted sobrevivió, ¿no es así? ¿Dígame entonces?

VISITANTE: El problema es interminable; el miedo y el problema son interminables.

MAHARAJ:  Todo se irá, pero usted no se irá; usted no morirá.

VISITANTE: Intentaré de nuevo.

MAHARAJ: ¿Qué va a hacer ahora?

VISITANTE: Meditar.

MAHARAJ: Cuando usted dice que entra en meditación, ¿sobre qué medita?

VISITANTE: Me sentaré y sólo contemplaré lo que aparezca, y luego seguiré diciéndome: «Eso es algo, eso es algo…»

MAHARAJ: Eso es todo, nada más.

VISITANTE: Y vendré aquí todos los días, por supuesto.

MAHARAJ: ¡Durante cuatro, o cinco días!

VISITANTE: ¿Qué quiere decir, cuatro o cinco días?

MAHARAJ: Usted puede venir aquí cuatro o cinco días.

VISITANTE: ¿No más tiempo?

MAHARAJ: No hay acomodo para los recién llegados. De todos modos, para comprender a fondo usted puede venir. Pero luego debe irse.

VISITANTE: La comprensión misma, no es suficiente para mí.

MAHARAJ: Entonces, ¿qué más quiere usted?

VISITANTE: Devenir más realizado… (risillas contenidas)

MAHARAJ: ¿Realizado? ¿La realización de quién? ¿De algún otro o suya? Su realización de sí mismo, debe ser como esto… (hace un gesto)

VISITANTE: ¿Qué quiere decir con «como esto»? Yo no he entendido el punto.

MAHARAJ: Escuche mis conversaciones a fondo durante cuatro o cinco días, y luego váyase y embébalas.

VISITANTE: Soy completamente consciente de la cuestión que estoy exponiendo, pero ella no puede ser atrapada por la mente o la buddhi (intelecto).
Alguien está realizando… lo inmanifiesto… pero no hay nada que realizar… está ahí siempre. El tiempo y el espacio no lo atan. ¿Correcto?

MAHARAJ: ¿Ha realizado usted eso? ¿Es su experiencia?

VISITANTE: No.

MAHARAJ: Entonces no me hable sobre algún otro. Esta «yo soidad» no le ocurre a usted. Usted es. ¿Está limitada al tiempo o es más allá del tiempo? Usted sabe ahora que usted no era. Esta «yo soidad» no era; ella ha venido después. La «yo soidad» ha ve-nido en un cierto momento. Usted sabe que usted es. Antes de eso, esta «yo soidad» no era. Así pues, ¿cómo puede usted decir que esta «yo soidad» está más allá del tiempo? Ella está sujeta al tiempo. Ella ha aparecido; por consiguiente, debe desaparecer.


La Experiencia de la Nada - Sri Nisargadatta Maharaj
La Experiencia de la Nada - Sri Nisargadatta Maharaj

VISITANTE: (Exposición ininteligible y larga acerca de vivir el «estado inmanifiesto»).

MAHARAJ: Toda esta charla es meramente acrobacias verbales. Yo quiero saber: ¿Qué es esta medicina «usted es»? ¿Por qué es usted? ¿Qué es usted? ¿Debido a qué es usted? En la ausencia de esa medicina «usted es», ¿qué es usted? Antes de comprender esta medicina «usted es» y deshacerse de ella, usted está hablando de un estado sin la medicina «usted es». ¡Comprenda lo que ella es!

Mi estado es: yo soy, sin padres. Yo soy lo Innacido. Similarmente, yo le comprendo a usted sólo como tal. Usted es también lo Innacido, sin padres. Yo le he estado diciendo a usted una y otra vez: el hecho de que usted exista se debe a esa medicina «usted es». Ella tiene un cierto periodo de tiempo. Una y otra vez he estado diciéndole a usted eso, y a pesar de ello usted está exponiendo la misma pregunta básica.

Alguien me hizo una pregunta extraña: yo soy responsable del nacimiento de cincuenta niños. ¿Debido a qué han nacido? Esa fue su pregunta. ¿Suponga que su padre hizo una pregunta tan boba a algún otro?

Toda esta charla sobre lo manifiesto y lo inmanifiesto es mero entretenimien-to. Primero encuentre: ¿Qué es esta medicina «usted es»? ¿Debido a qué? Cuando reconozca y transcienda eso, usted es un Mahatma, y la gente vendrá y hablará con usted. ¿Ha comprendido usted este principio «yo soy»?

Cuando gentes experimentadas espiritualmente vienen aquí, entran en un diálogo sólo por entretenimiento. En el estado verdadero nada es. Toda esta charla espiritual es jerga espiritual. Usted puede hablar en el mundo a las masas ignorantes; usted les puede transmitir cualquier número de conceptos. Permítame darle un ejemplo: En ciertas partes de nuestro país, cuando se muere una persona, sus ornamentos se le dan a un barbero, porque desde el barbero irán a la persona muerta. Ese es el concepto. Y tales conceptos son todos para la gente ignorante. Pero usted no puede contar esos cuentos aquí, cuando se discuten temas espirituales profundos. Finalmente, ¿qué son estas charlas espirituales? Ellas tienen significado mientras prevalece la ignorancia. Para eliminar la ignorancia, es necesario el supuesto conocimiento. El conocimiento elimina la ignorancia y luego él mismo desaparece también; tanto el conocimiento como la ignorancia son arrojados por la borda. Lo que queda es lo Absoluto.

Tome por ejemplo las cuestiones del renacimiento y la reencarnación. En este juego manifiesto de los cinco elementos, no hay ninguna entidad como tal, ningún individuo o personalidad. Del juego de los cinco elementos, cuando la quintaesencia de ese juego, en la forma de la esencia de alimento, apareció en una cierta forma, eso es el momento, eso es la personalidad normal del ignorante.

Mientras que ese cuerpo de esencia de alimento esté disponible con ese soplo vital, la fuerza vital está aquí. Eso es el nacimiento. Cuando el cuerpo ya no está disponible, nosotros lo llamamos muerte. ¡Entonces, de nuevo un renacimiento! ¿Renacimiento de qué? ¡Del juego de los cinco elementos! No hay ningún nacimiento de una cierta personalidad, de éste o ese individuo. La cuestión ni siquiera se plantea.

VISITANTE: Cuando el cuerpo muere, ¿significa que ya no hay ningún sufrimiento después de la muerte del cuerpo?

 MAHARAJ: ¿Qué entiende usted por la muerte del cuerpo? ¿Muere el cuerpo? ¿Puede morir esto (refiriéndose de nuevo a su mechero)?

VISITANTE: ¡Pero eso no es una cosa viva!

MAHARAJ: Si usted hace una llama, está llena de vida y de fuego. Cuando el soplo vital abandona el cuerpo, esta cualidad de «yo soidad» también desaparece. Es decir, donde el aire deviene manifiesto, se funde con el aire universal. Esta «yo soidad», la consciencia, también se funde con la consciencia universal. En ese estado, no hay ninguna cognitividad y el cuerpo deviene uno con los cinco elementos. ¿Dónde está la muerte? Cuando la llama se extingue, ¿podría usted llamarlo muerte? En otras palabras, cuando esto está completamente consumido, ¿no es eso muerte? Usted puede llamarlo también muerte.




Aqui te dejo unos vídeos de Sri Nisargadatta Maharaj lo quiero compartir contigo espero que te gusten Namaste! 











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