YOGA

YOGA
Nadie gustará de que sean engreído y egoísta. Incluso cónyuge e hijos, aunque exteriormente aparenten respetarles, no estarán felices con ustedes, si son ustedes personas arrogantes. No sólo eso: en tanto ustedes estén llenos de ego, es altamente improbable que sean realmente felices.

sábado, 30 de mayo de 2015

La meditación es Inacción es el Paso - Osho

La meditación se produ­ce espontáneamente 


 Cuando la gente viene y me pre­gunta "¿Cómo hago para meditar?", yo le respondo: "No es necesario pre­guntar cómo se medita. Pregunta có­mo hacer para permanecer libre de ocupaciones. La meditación se produ­ce espontáneamente. Sólo pregunta cómo tener tiempo libre de ocupacio­nes: eso es todo. En esto consiste to­do el truco de la meditación: en cómo permanecer libre de ocupaciones. En­tonces, no puedes hacer nada: la me­ditación habrá de florecer."

 Cuando no estás haciendo nada, la energía se desplaza hacia el centro, se instala en el centro. Cuando estás ha­ciendo algo, la energía se dirige hacia afuera. Actuar es una forma de salirse de uno mismo. No actuar es una for­ma de entrar en uno. Las ocupaciones son un medio de escape. Puedes leer la Biblia, puedes transformarlo en una ocupación. No hay diferencia alguna entre una ocupación religiosa y una secular: todas son ocupaciones y te ayudan a quedarte en la parte exterior de tu ser. Son excusas para quedarse del lado de afuera.


Osho Meditación
Osho Meditación 

 El hombre es ignorante y ciego, y quiere seguir siéndolo, porque le pa­rece que volverse hacia el interior es como entrar en un caos. Y así es. En tu interior, has generado un caos. Tie­nes que salir a su encuentro y superar­lo. Se requiere coraje: coraje para ser uno mismo, y coraje para meterse dentro de uno mismo. No conozco co­raje más grande que ese coraje de ser meditativo.

 Pero la gente que se queda en la parte exterior, ya sea con cosas terre­nales o no terrenales, pero igualmente con ocupaciones, piensa... y ha dado origen a un rumor a su alrededor: tie­nen sus propios filósofos, que dicen que, si eres un introvertido, de alguna manera estás enfermo, algo no anda bien contigo. Y constituyen la mayo­ría. Si meditas, si te sientas en silen­cio, se burlarán de ti:
"¿Qué estás haciendo? ¿Mirándote fijamente el ombligo? ¿Abriendo el tercer ojo? ¿Adónde vas? ¿Estás en­fermo?... Porque, ¿qué hay para hacer en el interior? No hay nada."

 Para la mayoría de la gente, el inte­rior no existe; sólo consideran que existe el afuera. Y en realidad es exac­tamente al revés: sólo el adentro es real; el afuera no es más que un sue­ño. Pueden llamar enfermos a los introvertidos, pueden llamar enfermos a los meditadores. En Occidente, pien­san que el Oriente está algo perturba­do: ¿cuál es la finalidad de sentarse solo y dirigir la mirada hacia adentro? ¿Qué va uno a encontrar allí? No hay nada.

 David Hume, uno de los grandes filósofos británicos, lo intentó una vez... porque estaba estudiando los Upanishads * y éstos repetían: "Entra, entra, entra." Éste era su único mensa­je. Así que lo intentó. Un día cerró los ojos (un hombre totalmente profano, muy lógico, empírico, pero en absolu­to meditativo), cerró sus ojos y excla­mó:

"¡Es tan aburrido! Es aburrido mi­rar hacia el interior de uno mismo. Los pensamientos se movilizan, a ve­ces algunas emociones también, pero siguen disparándose en la mente, y tú continúas observándolas. ¿Con qué objetivo? Es inútil. No tiene sentido."

 Y así lo entiende mucha gente. La perspectiva de Hume es la de la mayor parte de la gente. ¿Qué estás haciendo para llegar al interior de ti mismo? Hay oscuridad, pensamientos flotan­do aquí y allá. ¿Qué harás? ¿Qué sal­drá de esto? Si Hume hubiera espera­do un poco más (lo cual es difícil pa­ra personas como él), si hubiera sido un poco más paciente, a medida que los pensamientos desaparecen, las emociones se serenan. Pero, si esto le hubiera ocurrido a Hume, habría di­cho:

 "Esto es aun peor, porque viene el vacío. Al menos, antes había pensa­mientos, algo de que ocuparse, para observar, algo en que pensar. Ahora, han desaparecido hasta los pensa­mientos; queda sólo el vacío... ¿Qué hacer con el vacío? Es absolutamente inútil."

 Pero, si hubiera esperado un poco más, entonces también hubiera desa­parecido la oscuridad. Es como cuan do dejas un lugar iluminado por el cá­lido sol y entras a la casa: todo se ve oscuro porque tus ojos necesitan po­nerse un poco a tono. Están adaptados al cálido sol de afuera; en compara­ción, tu casa parece oscura. No pue­des ver; te sientes como si fuera de noche. Pero esperas, te sientas, des­cansas en una silla y, tras unos segun­dos, tus ojos se adaptan. Ahora, ya no está oscuro, un poco más de luz... Descansas una hora y todo es lumino­so, no hay oscuridad para nada.


Osho Meditación
Osho Meditación 

 Si Hume hubiera esperado un poco más, la oscuridad también se hubiera desvanecido. Como has pasado en el cálido sol de afuera muchas vidas, tus ojos se han acomodado a él, han per­dido la flexibilidad. Necesitan un ajus­te. Cuando uno entra a la casa, le lleva un ratito, algo de tiempo y de pacien­cia. No te apresures.

 Nadie puede llegar a conocerse a sí mismo con apuro. Es una espera muy, muy profunda. Se necesita una pacien­cia infinita. Lentamente, la oscuridad desaparece. Surge una luz que no pro­viene de fuente alguna. No tiene llama, no hay una lámpara encendida, tampo­co está el sol allí. Una luz, tal como aparece a la mañana, cuando la noche ha desaparecido y el sol aún no ha sali­do... O como a la tarde, en el crepúscu­lo, cuando el sol se ha puesto y todavía no ha caído la noche. Ésta es la razón por la cual los hindúes denominan a su oración sandhya. Sandhya significa crepúsculo, luz que carece de fuente.

 Cuando te dirijas hacia el interior, llegarás a la luz que carece de fuente. En esa luz, por primera vez, comienzas a comprenderte a ti mismo y a en­tender quién eres, porque tú eres esa luz. Tú eres ese crepúsculo. Tú eres esa sandhya, esa pura claridad, esa percepción, donde el observador y lo observado desaparecen, permanecien­do sólo la luz. 


La meditación es el PASO

 La meditación es un estado natural, que hemos perdido. Es un paraíso perdido, pero el paraíso puede ser re­cuperado. Mira a los niños a los ojos... Míralos y verás un gran silen­cio, una inocencia. Cada niño viene con un estado meditativo, pero debe ser iniciado en los caminos de la so­ciedad: hay que enseñarle a pensar, a calcular, a razonar, a discutir; hay que enseñarle las palabras, el lenguaje, los conceptos. Y lenta, lentamente, pierde contacto con su propia inocencia. Se contamina, es corrompido por la so­ciedad. Se transforma en una maqui­naria eficiente; deja de ser un hombre.

 Todo lo que se necesita es recupe­rar ese espacio una vez más. Alguna vez lo conociste, así que, cuando te acercas a la meditación por primera vez, te sorprendes, pues un gran sen­timiento surgirá en ti como si lo hu­bieras experimentado previamente. Y esa sensación es real: lo has vivido antes, pero lo has olvidado. El dia­mante se ha perdido en medio de un montón de basura. Pero, si eres capaz de descubrirlo, hallarás nuevamente el diamante: te pertenece.

 No puede perderse verdaderamen­te: sólo se puede olvidar. Nacemos como meditadores y después apren­demos los caminos de la mente. Pero nuestra naturaleza real permanece es­condida en algún lugar, en las profun­didades, como una corriente submari­na. Cualquier día, una pequeña exca­vación, y encontrarás la fuente de la que aún fluye agua fresca. Y encon­trarla es uno de los más grandes pla­ceres de la vida. 



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jueves, 28 de mayo de 2015

La meditación es Creativa es Conciencia Descanso - Osho

Hasta ahora, has vivido de determi­nada manera.

 ¿No te gustaría vivir de otro modo?


  Hasta ahora, has pensado en cierta forma. ¿No te gustaría algu­na nueva vislumbre en tu ser? Enton­ces, manténte alerta y no escuches a la mente. La mente representa al pa­sado que permanentemente intenta controlar tu presente y tu futuro. Es el pasado muerto que sigue controlando el presente vivo. Simplemente, toma conciencia de esto.

 ¿Pero cuál es la manera? ¿Cómo continúa haciéndolo la mente? La mente lo hace con su método. Dice: "Si no me prestas atención, no serás tan eficiente como yo. Si repites lo antiguo, puedes lograr mayor eficien­cia, porque ya lo has hecho antes. Si emprendes algo nuevo, no puedes ser tan eficiente." La mente sigue hablan­do como un economista, como un ex­perto en eficiencia. Sigue diciendo: "Esto es más fácil de hacer. ¿Por qué hacerlo de la forma dificultosa? Ésta es la vía que ofrece menor resisten­cia."

 Recuerda: siempre que tengas dos opciones, dos alternativas, elige la nueva. Opta por la más difícil, aquella en la cual sea necesario un mayor co­nocimiento. A costa de la eficiencia, elige siempre el conocimiento, y ge­nerarás una situación en la cual se ha­ga posible la meditación. Son sola­mente situaciones. La meditación ten­drá lugar. No estoy afirmando que só­lo creando estas situaciones se consiga la meditación, pero ellas son útiles.


Osho Meditación
Osho Meditación 

 Generarán en ti la situación necesaria, sin la cual no podría haber meditación. Sé menos eficiente pero más crea­tivo. Deja que éste sea el motor. No te preocupes demasiado por los fines utilitarios. Más bien, recuerda siem­pre que no estás aquí, en la vida, para transformarte en una mercancía. No estás aquí para convertirte en una uti­lidad con escasa dignidad. No estás aquí nada más que para volverte más y más eficiente. Estás aquí para tor­narte más y más vivo. Estás aquí para hacerte más y más inteligente. Estás aquí para volverte más y más feliz, exaltadamente feliz. Pero esto está to­talmente alejado de los caminos de la mente. 

La meditación es CONCIENCIA

 Cualquier cosa que hagas, hazla con profunda conciencia. Entonces, inclusive las cosas pequeñas se trans­forman en sagradas. Entonces, coci­nar o limpiar se transforma en cosas sagradas; se hace culto de ellas. No se trata de qué es lo que haces, sino de cómo lo haces. Puedes limpiar el piso como un robot, un artefacto mecáni­co; tienes que limpiarlo, así que lo ha­ces. Entonces, te pierdes algo hermo­so. Así, malgastas esos momentos na­da más que en limpiar el piso. 

 Lim­piar el piso podía haber sido una ex­periencia grandiosa. Te la perdiste. El suelo está limpio, pero algo que podía haber pasado en tu interior no ha pasado. Si hubieras tenido conciencia, tú también (y no sólo el piso) habrías sentido el efecto de una profunda pu­rificación. Limpia el piso con plena conciencia, con el brillo del conoci­miento. Trabaja, siéntate o camina, pero con un hilo conductor: ilumina más y más momentos de tu vida con la conciencia. Deja que la vela del co­nocimiento se encienda en cada mo­mento, en cada acto. El efecto acumu­lativo de todos los momentos juntos los transforma en una gran fuente de luz. 

Osho Meditación
Osho Meditación
La meditación es DESCANSO

 Cuando digo "Abandona el yo y la mente", no quiero decir que ya no puedas utilizar la mente. De hecho, cuando no te quedas pegado a la men­te, puedes usarla mucho mejor, de manera mucho más eficiente, porque la energía que usabas para adherirte a ella queda disponible. Y, cuando no estás continuamente en el terreno de la mente, las veinticuatro horas del día centrado en ella, también le das a la mente un tiempo de descanso.

 ¿Sabes? Hasta los metales necesi­tan descansar; hasta los metales se fa­tigan. Entonces, ¿qué decir de este su­til mecanismo de la mente? Es el me­canismo más sutil del mundo. En un cráneo tan pequeño, tienes una bio­computadora tan compleja que no existe aún ninguna computadora crea­da por el hombre que sea capaz de competir con la mente. Los científi­cos dicen que el cerebro de un solo hombre podría albergar todas las bi­bliotecas del mundo y aún quedaría algo más de espacio.

 Y estás usándola permanentemen­te. ¡Para nada, innecesariamente! Te has olvidado de cómo apagarla. Que­da encendida durante setenta u ochen­ta años, funcionando y funcionando, y se fatiga. Por eso la gente pierde in­teligencia: por la sencilla razón de que están muy cansados. Si la mente pudiera descansar un poco, si pudie­ras dejarla tranquila durante unas ho­ras por día, si de vez en cuando le die­ras un descanso a tu mente, ella reju­venecería, se volvería más inteligente, más eficiente, más capacitada.

 Entonces, no digo que no utilices tu mente, sino que no seas usado por ella. Justamente en este momento, la mente es el amo y tú el esclavo.

 La meditación te hace amo y trans­forma a la mente en esclava. Y recuer­da: la mente como amo es peligrosa, porque, después de todo, no deja de ser una máquina. Pero la mente como esclava es extremadamente útil y im­portante. Una máquina debe funcio­nar como tal, no como amo. Nuestras prioridades están todas del revés: es tu conciencia la que debería ocupar el lugar del amo.

 Entonces, cada vez que quieras usarla, tanto en Oriente como en Oc­cidente (por supuesto que la necesita­rás en el mundo mercantil), ¡úsala! Pero, cuando no la necesites, cuando estés descansando en tu casa, junto a la pileta de natación o en el jardín, no hay necesidad: i déjala de lado y olví­dala! Simplemente, existe.

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miércoles, 27 de mayo de 2015

La meditación es Silencio es Libertad - Osho

 La mente implica palabras; el yo, silencio.


 La mente no es sino la suma­toria de todas las palabras que has acumulado. El silencio es algo que siempre ha estado contigo, no es una acumulación. Éste es el significado del yo: es tu cualidad intrínseca. So­bre el fondo del silencio, continúas acumulando palabras, y la sumatoria de todas las palabras es lo que se co­noce como mente. El silencio es me­ditación. Es una cuestión de cambiar la percepción de la forma, de desviar la atención de las palabras hacia el si­lencio, que siempre ha estado allí. 


Osho Meditación
Osho Meditación 
La meditación es LIBERTAD

 Si la vida fluye hermosa, natural­mente, si no hay maestros negativos para la vida, si no hay ni políticos ni sacerdotes que te distraigan, enton­ces, cerca de los cuarenta y dos años, exactamente al llegar la madurez se­xual, madura la meditación. Alrede­dor de los cuarenta y dos años, uno comienza a sentirse volcado hacia adentro. Cerca de los catorce años, uno empieza a volcarse hacia los de­más, se torna extravertido. El amor implica extraversión; la relación es pensar en el otro. La meditación es in­troversión, y significa pensar en el propio ser, en el centro de uno mismo.

 Entre los catorce y los cuarenta y dos años, se produce un cambio. Poco a poco, uno vive la vida, conoce lo que es el amor, sabe de su satisfacción y de su frustración, de su alegría y de su tristeza, de su belleza y de su es­panto, sabe que hay momentos de in­tenso éxtasis y, después, grandes va­lles de oscuridad. Entonces, uno em­pieza poco a poco a volcarse hacia el propio ser, dado que depender del otro nunca puede producir verdadero éxtasis. Si tu placer depende del otro, ese placer nunca puede tener en sí mismo la cualidad de la libertad. 

 Y un placer que no tiene la cualidad de la libertad no es un gran placer. Si eres dependiente respecto del otro, enton­ces hay allí una limitación. El placer al que se accede a través del amor es momentáneo: sólo puedes encontrarte con el otro en algunos momentos; lue­go, te separas y te sientes solo. Entre­tanto, te sientes solo. Sólo por un mo­mento te unes con el otro. Entonces, uno empieza a pensar: "¿Hay alguna manera de hacerse uno con la existen­cia y no sentirse solo nunca más?"
Osho Meditación
Osho Meditación 

 En esto consiste la meditación. El amor es unirse a la existencia a través de otra persona sólo durante algunos momentos. La meditación es unirse a la existencia eternamente.

 Yoga quiere decir "unir". Esto debe suceder en algún profundo lugar del corazón. Y entonces hay placer y hay libertad. Y entonces hay dicha, pero no seguida de un valle de oscuridad. Entonces, la felicidad es eterna y la celebración es eterna. 


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Fuente: Osho/Bhagwan Shri Rajnísh/es.wikipedia.org/
Fuente: www.oshogulaab.com
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martes, 26 de mayo de 2015

La meditación es una Diversión es Vació - Osho

Millones de personas se privan de hacer meditación porque se le ha atri­buido a la meditación una connota­ción errónea.


 Se la ve como algo serio y depri­mente, se considera que contiene algo de religiosidad, se cree que es sólo para quienes están muertos, o casi muertos, para quienes son serios, me­lancólicos, tienen caras largas, han perdido el carácter festivo, la diver­sión, la naturaleza lúdica y las ganas de celebrar. Éstas son las características de la meditación. Una persona verdadera­mente meditativa es de naturaleza lú­dica: para ella, la vida es diversión, una leela, un juego. Y lo disfruta en gran forma. Esta persona no es seria; está relajada. 


Osho Meditación
Osho Meditación 
La meditación es VACÍO

 Durante siglos se ha estado en con­tra del vacío. El vacío es maravilloso. Gente tonta ha estado diciéndote: "La mente en blanco es obra del Diablo." ¡La mente en blanco es obra de Dios! La mente ocupada constituye una obra del Diablo.

 Pero es necesario estar verdadera­mente vacío. Ser holgazán no signifi­ca estar vacío; no hacer nada no signi­fica estar vacío: miles de ideas vocife­ran en tu interior. Puedes ser holgazán desde lo que se ve de afuera, pero en tu interior puede haber mucho traba­jo.

 Pueden alzarse muchas paredes, pueden estarse preparando nuevas prisiones para que, cuando te hartes de las viejas, puedas acceder a las nuevas. En cualquier momento, pue­den quebrarse las viejas cadenas; por eso, puedes estar creando cadenas nuevas por si se rompen las viejas. Entonces, te sentirás muy vacío.

 De vez en cuando sucede natural­mente, porque es tu misma naturaleza ser libre. Entonces, de vez en cuando, a pesar de ti... mirando un atardecer, de repente olvidas todos tus deseos. Olvidas toda ansia, todos tus anhelos de placer.

 El atardecer es tan hermoso, tan so­brecogedor, que olvidas el pasado y el futuro: sólo queda el presente. Eres uno con el momento, no hay un ob­servador y un observado. El observa­dor se transforma en el objeto obser­vado. Tú no estás separado del atarde­cer.
Te une un puente a él. En esta co­munión accedes a un claro, y en vir­tud de él te sientes alegre. Pero nueva­mente vuelves a caer en el agujero ne­gro, por la simple razón de que, para salir al claro, necesitas el coraje de quedarte bajo el cielo vacío.


Osho Meditación
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 Esto es lo que llamo sannyas. Denomino a este coraje sannyas: no escapar, sino llegar al claro, con­templando el cielo sin nubes, oyendo los cantos de los pájaros sin distorsio­nes. Y, entonces, una y otra vez te vas adaptando al vacío y al placer de estar vacío.

 Lenta, lentamente, ves que el vacío es algo más que el vacío. Implica una plenitud, una plenitud de algo de lo que nunca has tenido conciencia, una plenitud de algo que nunca has sabo­reado.
Es decir que al principio parece vacío, y al final está lleno, totalmente lleno, abrumadoramente lleno. Está lleno de paz, está lleno de silencio, es­tá lleno de luz. 


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Fuente: Osho/Bhagwan Shri Rajnísh/es.wikipedia.org/
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domingo, 24 de mayo de 2015

La meditación es Acontecimiento es tu Naturaleza - Osho

Significa simplemente que no hagas nada.


 Cuando digo que debes abandonar el pensamiento, no creas que es inme­diato, porque yo tengo que usar el lenguaje. Entonces, afirmo "abando­na el pensamiento" pero, si empiezas a abandonarlo, te perderás, porque nuevamente lo reducirás a una acción. "Abandona el pensamiento" significa simplemente que no hagas nada. Siéntate. Deja que las ideas se aclaren por sí solas. 

 Deja que la mente suene en su propio acorde. Limítate a sen­tarte contemplando la pared, en un rincón silencioso, sin hacer nada de nada. Relajado, flojo, sin hacer es­fuerzo alguno, sin ir a ningún lado. Como si estuvieras quedándote dormido despierto: estás despierto y te estás relajando, pero todo el cuerpo se va quedando dormido. Sigues alerta por dentro, pero todo el cuerpo entra en una profunda relajación.

 Las ideas se aclaran por sí mismas, sin que necesites pasar de una a otra, sin que necesites tratar de ponerlas en orden. Es como si un arroyo se llena­ra de lodo... ¿Qué haces? ¿Saltas en él y ayudas a que el arroyo recupere su claridad? ¡Producirás más lodo! Sim­plemente te sientas en la orilla, y es­peras. No hay nada que hacer, porque cualquier cosa que hagas llenará más de barro el arroyo. Si alguien atravesó el arroyo y las hojas muertas volvie­ron a la superficie y subió el lodo, só­lo es necesario tener paciencia. Sim­plemente siéntate en la orilla, y obser­va, con frialdad. 


Osho Meditación
Osho Meditación 

 Y, a medida que el arroyo continúe fluyendo, se llevará las hojas muertas y el lodo comenza­rá a bajar, pues no puede flotar eterna­mente. Después de un rato, en forma repentina, tomarás conciencia de que el arroyo está nuevamente claro como un cristal. Cada vez que un deseo atraviesa tu mente, el arroyo se llena de lodo. Así que simplemente siénta­te; no trates de hacer nada. En Japón, estar simplemente sentado se llama zazen: consiste sólo en sentarse y no hacer nada. 

 Y, un día, acontece la me­ditación. No es que la vayas a buscar; te llega. Y, cuando la meditación llega a ti, la reconoces de inmediato. Siem­pre ha estado ahí, sólo que no estabas mirando en la dirección correcta. El tesoro ha estado contigo, pero estabas ocupado en otra cosa: en pensamien­tos, en deseos, en mil y una cosas. No estabas interesado en una cosa úni­ca... y era tu propio ser...

 Cuanto más comprendes el meca­nismo de la mente, más posibilidades tienes de no interferir. Cuanto más en­tiendes cómo funciona la mente, más posibilidades tienes de poder sentarte en estado de zazen. De ser capaz de sentarte, sólo sentarte y no hacer na­da; de ser capaz de permitir que la meditación acontezca. Es un aconte­cimiento. 


La meditación es tu NATURALEZA

 ¿Qué es la meditación? ¿Es una téc­nica que se puede practicar? ¿Es un esfuerzo que tienes que hacer? ¿Es al­go que la mente puede lograr? No. Todo lo que la mente es capaz de ha­cer no puede ser meditación. Se trata de algo que está más allá de la mente, y en ese terreno la mente resulta abso­lutamente inútil. La mente no puede acceder a la meditación. Donde termi­na la mente, comienza la meditación. Es necesario recordar esto, porque en nuestras vidas, hagamos lo que haga­mos, lo hacemos a través de la mente; sea lo que sea lo que logramos, lo lo­gramos a través de la mente. 

 Y enton­ces, cuando nos volvemos hacia adentro, nuevamente empezamos a pensar en términos de técnicas, métodos, ac­ciones, porque toda la experiencia de vida nos muestra que la mente puede lograrlo todo. Sí, a excepción de la meditación, la mente puede lograrlo todo. 


Osho Meditación
Osho Meditación 
Todo lo ejecuta la mente, salvo la meditación. Porque la meditación no es un logro; es un estado previo: es tu naturaleza. No es necesario adqui­rirla; sólo es preciso reconocerla, sólo hay que recordarla. Está allí esperán­dote: basta con darte vuelta y está a tu disposición. Te ha estado acompañan­do desde siempre.

 La meditación es tu naturaleza in­trínseca: eres tú, es tu ser, no tiene na­da que ver con tus acciones. No puedes tenerla y no puedes no tenerla. No puede ser poseída, pues no es una co­sa. Eres tú mismo. Es tu ser. 

Aqui te dejo unos videos de Osho, que lo quiero compartir con tigo espero que te gusten! Namaste!








Fuente: Osho/Bhagwan Shri Rajnísh/es.wikipedia.org/
Fuente: www.oshogulaab.com
Fuente: Video www.youtube.com 
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viernes, 22 de mayo de 2015

Jaiva Dharma - Srila Bhaktivinoda Thakura - parte 3 - Vedanta

El dharma causal es imperfecto, inconsistente, efímero y ha sido adulterado.


Capitulo III


 En la asamblea de las personas espiritualmente iluminadas, cualquiera está en la posición de realizar el significado de las palabras de los Shāstras. Así que no es necesario que explique el significado de los textos del Bhāgavatam. Sin embargo, me gustaría añadir que la disposición del varna (clase social) y el āśrama (clase espiritual) son las bases para llevar una vida de obediencia para con los mandatos de Dios. La irreligión prevalece en una nación proporcionalmente a la ausencia de esta organización de varna y āśrama.

 Consideremos la naturaleza y aplicación de los términos nitya y naimittika con respecto al karma. Si analizamos el significado profundo de los Shāstras, no podemos resistirnos ante la conclusión de que estos términos en su aplicación al karma no son utilizados en el sentido espiritual. Más bien se utilizan con referencia al karma en una connotación transferida o mundana. Los términos nitya dharma (deber eterno), nitya karma (actividad eterna), nitya satya (verdad eterna), solo pueden ser utilizados en forma apropiada y única, con referencia a la condición espiritual pura del alma.

 Por lo tanto, cuando el término nitya es utilizado con referencia al karma (actividad material) como medio para un fin, debemos comprender que el karma es apenas indicativo de la verdad eterna en este mundo, y es llamado nitya, únicamente con base a tal referencia, ya que el karma nunca es nitya o eterno. Sólo cuando el karma a través del método de karma-yoga es utilizado en la búsqueda del jñana, y este a su vez se encamina hacia el bhakti, entonces al karma y al jñana se les considera como nitya en un sentido de transferencia. 

 Cuando un brāhmana lleva a cabo adoración tres veces al día, a esta se le llama Nitra karma solo por ser un mandato védico establecido como medio para alcanzar la realización de nuestra función eterna, y no porque en sí misma sea nitya, sino para regular las actividades de nuestro cuerpo físico; distando mucho de la actividad bhakti que sí es eterna. Tal aplicación es conocida como upacara.

 Krishna prema es en realidad la única función eterna del alma. Su naturaleza ontológica puede ser establecida como la actividad del principio puro cognoscitivo. Aquellas actividades que se utilizan para obtener la realización de la función espiritual, son ejecutadas para alcanzar el mismo fin. Por lo tanto, no existen discrepancias al prescribirse como eternas en este sentido. Pero desde el punto de vista absoluto es mejor denominarlas a estas como naimittika en vez de nitya. La distinción entre nitya y naimittika como es aplicada a diferentes variedades del mismo karma, es para su conveniencia, y no tiene una significación eterna.


Srila Bhaktivinoda Thakura - Vedanta
Srila Bhaktivinoda Thakura - Vedanta 

 En consideración respecto a la verdadera entidad de las cosas, el ejercicio del principio cognoscitivo sin mezcla es admisible por ser la única función natural eterna del alma individual. Cualquier otra función es accidental. El varna āśrama (los deberes de la organización social y espiritual), el astanga yoga (el proceso óctuple del yoga), el astanga jñana (el sendero del conocimiento material) y la tapasya (el ascetismo), son todas funciones accidentales. No habría necesidad de todas estas funciones si el alma individual no se encontrara atrapada por Māyā. Debido a esta cautividad en Māyā, el estado infatuado que se produce es en sí mismo una causa accidental. Todas estas funciones producto de ese accidente (cautividad), se han convertido en deberes para el alma que desde el punto de vista absoluto, son en su totalidad accidentales.

 La condición superior de un brāhmana, sus actividades fruitivas, como las prácticas rituales de adoración diaria y plegarias, junto con la aceptación de la orden monástica de sannyāsῑ, son todas funciones accidentales y naturales. Estos deberes son considerados en gran estima por los dharma Shāstras (códigos de deberes sociales), y son las más de las veces consistentes en los estados apropiados del discipulado espiritual. Sin embargo, no se les puede equiparar desde el punto de vista de la fe como en igualdad con la función espiritual eterna. El Bhāgavatam menciona: “Incluso un candala que se alimenta de los despojos de los perros es mejor que un brāhmana que aun cuando posee las doce buenas cualidades, experimenta aversión al servicio de los pies de loto de Śrῑ Krishna.

 Esto es porque si la mente, las palabras, actividades y el uso que una persona le da a su dinero, están dedicados a Śrῑ Krishna, por ello se santifica tanto su familia como su vida, mientras que un brāhmana aunque posea inmenso honor dentro de la sociedad puede no llevar a cabo las actividades de servicio antes mencionadas debido a su aversión a Śrῑ Krishna”.

 Un brāhmana se distingue por encima de las otras órdenes, por poseer las siguientes doce buenas cualidades, las cuales son: la veracidad, el control de los sentidos, la austeridad, la ausencia de malicia, la paciencia, la carencia de envidia, el ofrecimiento de sacrificios y de caridad, constancia, estudio de los Vedas y la ejecución de trabajos piadosos solemnes. Un brāhmana que posee estas doce buenas cualidades, ciertamente atrae la reverencia de todas las personas en este mundo. Pero sin importar que posea todas estas cualidades, si sucede que no tiene una aptitud devocional por Śrῑ Krishna el todo atractivo Señor Supremo, entonces incluso a un comedor de perros o candala se le debe considerar superior a él en todo sentido, si es que posee la inclinación para servir a Śrῑ Krishna.

 El verdadero significado de este slōka, establece que sin importar el nacimiento de una persona dentro de una familia candala, si esta se dedica al cultivo de su naturaleza espiritual, la cual es la función eterna de todas las almas puras (jῑvas), a través de la purificación obtenida con la constante asociación de los sadhus (santos), por esto, se le considera superior a un brāhmana que aun cuando haya nacido en una familia piadosa asidua practicante de las funciones accidentales prescritas, no practica la función eterna de cultivar su naturaleza espiritual pura.

 En este mundo se encuentran dos tipos de personas: aquellas en las cuales el sentido de lo correcto y lo incorrecto se ha despertado a la actividad, y aquellas en las cuales este sentido se encuentra dormido. Se puede decir que el mundo está casi lleno de esta última clase. Las personas cuyo juicio ético se encuentra dormido, consideran que la adoración diaria y las plegarias que son deberes apropiados para los que poseen la disposición de los brāhmanas, es también, entre otras funciones, la más elevada que ejecutan este tipo de personas. Las personas en las cuales el sentido moral se ha despertado en forma apropiada hasta el estado de actividad, son también conocidas como vaishnavas.

 La conducta de los vaishnavas debe presentar necesariamente puntos de diferencia con la conducta de las personas cuyo sentido acerca de lo correcto y lo incorrecto se encuentra dormido. Pero aun cuando la conducta de los vaishnavas es diferente, esta no se opone al espíritu de las reglas establecidas para guiar a las personas que poseen un sentido ético dormido (smarta). El espíritu que alienta las regulaciones de los Shāstras, es el mismo en cada caso. 

 Las personas cuyo sentido moral se encuentra dormido están sujetas a permanecer confinadas en una porción particular de las provisiones elementales de los Shāstras. Las personas que poseen un sentido moral activo, extienden su amigable bienvenida al espíritu de los Shāstras. No existe ninguna diferencia en cuanto al espíritu a pesar de la diferencia en los actos. Para las personas que son elegibles, la conducta de las personas poseedoras de una consciencia despierta les parece estar en oposición con la conducta de las personas en general, mas es un hecho que el significado encubierto incluso de tales aparentemente diferentes conductas es uno y lo mismo.

 A juicio de las personas que poseen las facultades éticas despiertas en forma apropiada, es correcto enseñar la función accidental a las personas en general. Pero la función temporal es, sin embargo, verdaderamente imperfecta y adulterada, con ingredientes inconsistentes que no permanecen.

 La función accidental no atenta a la cultura dirigida por nuestra propia naturaleza espiritual. Y será siempre aceptada en sus formas compatibles con la cultura espiritual. Así, tal función se considera como un medio para alcanzar como fin a la apropiada cultura espiritual. Claro que los medios dejan de ser seguidos cuando se alcanzan los fines. Por esta razón los medios en sí mismos no se consideran como completos. Los medios son únicamente una sección aparte de la verdad de la cosa, que es el fin.

 Por lo tanto, la función accidental nunca puede ser perfecta. Por ejemplo, los deberes diarios de adoración y plegarias que efectúa un brāhmana son temporales y dependientes de la observancia de las reglas apropiadas; y precisamente de la misma forma en que lleva a cabo sus otros deberes seculares. Tales actividades no proceden de su disposición natural y espiritual. Después de que la persona se acostumbra al curso de tales actividades reguladas por un amplio período y llega a sentir un gusto por la cultura espiritual dirigida en la forma de cantar el nombre de Śrῑ Hari, purificando su mente a través de la asociación activa con devotos puros, los deberes de diaria adoración y plegarias en la forma de ocupaciones seculares, ya no son necesarios. La ejecución del canto del nombre de Śrῑ Hari es la cultura espiritual más completa. El llevar a cabo la adoración y las plegarias prescritas, en forma periódica, es el único medio para alcanzar el fin antes mencionado. Tales actividades nunca alcanzan las características de una actividad completa.


Srila Bhaktivinoda Thakura - Vedanta
Srila Bhaktivinoda Thakura - Vedanta 

 La función accidental se encuentra adulterada con factores indeseables, sin embargo, es un hecho que esta merece ser estimada por apuntar hacia el verdadero fin. El principio espiritual es el único consistente. La materia y su asociación son inconsistentes para el alma individual. La función accidental contiene una gran porción del principio material. Tal función trae consigo una profusión de resultados irrelevantes que atrapan al alma entre ellos. Por ejemplo, es ciertamente algo bueno para un brāhmana el que adore a Dios, pero un falso egotismo en la forma de creencias como: “Yo soy un brāhmana y otras almas son inferiores a mí”, pueden acarrear consecuencias indeseables para su adoración. 

 Similarmente, un subproducto objetable de la función del sendero óctuplo del yoga que comúnmente es llamado bibhuti (poderes místicos) es extremadamente dañino para el alma individual. Bhukti (disfrute mundano) y mukti (liberación) son compañeros inevitables de la función accidental. Una persona puede salvarse de las ataduras de estos falsos enemigos si tiene la oportunidad de alcanzar la función espiritual apropiada, la cual es el objeto fundamental de tales actividades. Pero debemos tener presente que dentro de la función accidental, respecto al verdadero propósito del alma individual, el factor indeseable es preponderante.

 La función accidental es intermitente. No permanece en todas las ocasiones, ni en todas las condiciones de la jῑva. Por ejemplo, el brahma de un brāhmana, el kshatra de un kshatriya, etc., son accidentes; estos desaparecen tan pronto su causa termina. Una persona puede nacer como un candala sin importar que en su nacimiento previo lo hiciera en una familia brahmānica. En su segunda vida la función accidental correspondiente al varna como brāhmana ya no es más su función apropiada o suadharma (deberes propios). El término suadharma utilizado con referencia a la función accidental, tiene también un significado de transferencia. Después de cada nacimiento, la función apropiada y específica o suadharma sufre un cambio. Pero la función eterna de la jῑva nunca cambia en ningún nacimiento. Solo la eterna función es verdaderamente el suadharma de la jῑva. Y la función accidental es temporal.

 Por lo tanto, cuando tú preguntas: “¿Qué es la religión vaishnava o cuál es la función de un vaishnava?”. La respuesta es que la función de un vaishnava o la religión vaishnava es la eterna función de la jῑva. Ella en su estado libre de las ataduras de la energía material, practica el amor a Śrῑ Krishna en su forma espiritual pura. La jῑva al despertar a su función apropiada en el estado condicionado, acepta agradecida cada forma que obtiene como entidad material junto con las relaciones mundanas que la conducen a su cultivo espiritual, y rechaza aquellas que van en detrimento de la misma. Ella no lleva a cabo mecánicamente los mandatos y tabúes de los Shāstras, sino que le da la bienvenida al mandato shāstrico que la conduce al servicio de Dios, despreciando al que se opone al mismo. La actitud de un vaishnava respecto a las prohibiciones de los Shāstras es también exactamente la misma. El vaishnava es la única verdadera entidad y la esencia de toda la bondad en el mundo, y por eso, el mejor amigo de este, así como la única fuente de bienestar para él.


 Con toda humildad te he planteado lo que puedo decir ante los vaishnavas reunidos aquí hoy. Imploro sinceramente su bondadoso perdón para todas mis ofensas.

 Al concluir su discurso, Vaishnava dāsa ofreció sus reverencias respetuosas a la asamblea de los vaishnavas; acto seguido volvió a su asiento que se encontraba al fondo, mientras todos los devotos conmovidos y con lágrimas en los ojos se lo agradecieron unánimemente.
Los bosques de Śrῑ Godruma también respondieron con la ofrenda de su gratitud.

 El brāhmana que había presentado la pregunta y que era un cantante consumado, pudo también percibir la verdad más profunda en el curso de la exposición, aunque experimentara a su vez cierto grado de duda respecto a algunos de sus puntos. Sin embargo, la semilla de la firme convicción acerca de la veracidad respecto a la religión vaishnava implantada en su corazón, fue rápidamente vigorizada en forma vital, por lo que había escuchado. A continuación y con las manos juntas el brāhmana dijo: “Grandes devotos, yo no soy un vaishnava, pero me he convertido en uno por escuchar el nombre de Hari, si ustedes se complacen en instruirme a su gusto y debido a su misericordia, despejarán mis dudas que son muchas”.

 Śrῑ Prema dāsa Bābaji Mahārāja, dio su agraciada respuesta: “Te pido que te asocies para tu conveniencia con Śrῑmad Vaishnava dāsa; él es muy versado en todos los Shāstras. Tras recibir la orden de sannyas, residió en Benarés después de estudiar profundamente el Vedanta Shāstra. El querido Señor de nuestras vidas, Śrῑ Krishna Caitanya, al manifestar su inconmensurable misericordia, le ha traído aquí a Nāvadwipa. Ahora se ha vuelto muy versado en los principios de la religión vaishnava desarrollando un profundo amor por el Śrῑ Hari-Nāma”.

 El que hacía estas preguntas era Śrῑ Kālidas Lahiri. Después de escuchar estas palabras de Bābaji Mahārāja, mentalmente él aceptó a Vaishnava dāsa como a su maestro espiritual preceptor (guru). Y pensó para sí mismo: él nació dentro de una familia brahmānica y ha aceptado sannyas, por lo tanto, está capacitado para instruir a un brāhmana. Además, encuentro que posee un gran conocimiento acerca de los principios vaishnavas. Puedo con toda confianza esperar de él gran cantidad de luz respecto al vaishnavismo“. Con esta clase de pensamientos en su mente, Lahiri Mahasaya ofreció sus reverencias respetuosas a los pies de Śrῑ Vaishnava dāsa y le dijo: “Reverendo señor, tenga misericordia de mí”. Vaishnava dāsa le respondió, después de devolverle las reverencias a Lahiri Mahasaya: “Si usted se complace siendo misericordioso conmigo, el deseo de mi corazón podrá efectuarse”.

 En el transcurso del atardecer a la noche, todas las personas reunidas ese día, partieron a sus respectivos hogares. El lugar en donde Lahiri Mahasaya vivía se encontraba oculto en un lugar apartado de la aldea. Era también una arboleda (kunja), cuyo centro estaba ocupado por un huerto de mādhavis y una plataforma para Śrῑ Vrindadevi (Tulasῑ). Su casa constaba solo de dos cuartos uno junto al otro. El patio se encontraba delimitado por plantas de cita. Un árbol de bela y otro de nim, aunados con plantas florales, le daban cierto encanto al bosquecillo.

 Mādhava dāsa Bābaji, era el vicario (adhikari) del kunja. Este bābaji al principio había sido en verdad una buena alma. Pero su naturaleza vaishnava había sufrido un gran deterioro debido a los efectos negativos de malas asociaciones. Sus prácticas devocionales se habían visto grandemente impedidas a causa de vicios contraídos por las compañías equivocadas. Así mismo, la intolerable comodidad en su forma de vivir le trajo dificultades monetarias que le impedían desahogar sus gastos. Solía practicar la mendicidad indiscriminadamente (prohibido por las escrituras) y alquilaba uno de sus cuartos para tener más dinero. Lahiri Mahasaya era el inquilinoque le arrendaba.


Srila Bhaktivinoda Thakura - Vedanta
Srila Bhaktivinoda Thakura - Vedanta 

 El sueño de Lahiri Mahasaya fue interrumpido en medio de la noche por la ponderación que hacía acerca del discurso de Vaishnava dāsa, cuando un sonido se escuchó en el patio del bosquecillo.

 Al salir de su cuarto, Lahiri Mahasaya se encontró a Mādhava dāsa hablando con una mujer en el patio; al verlo, la mujer desapareció mientras Mādhava dāsa permaneció en silencio, evidentemente apenado por la presencia de Lahiri Mahasaya.
Este último habló primero: “Bābaji, ¿qué es lo que pasa?”

 Con los ojos llorosos, Mādhava dāsa le respondió: “Es mi destino fatal, ¿qué otra cosa necesito agregar? Lo que he sido en el pasado y lo que soy ahora. Me siento apenado incluso de acercarme a la presencia de usted”.

 Lahiri Mahasaya dijo: “Puedo entender su posición si tan solo me establece los hechos del asunto”.

 Mādhava dāsa dijo: “La mujer que acaba usted de ver, era mi esposa durante mi vida de casado; un corto tiempo después de aceptar la vida de renuncia, ella vino a Śrῑpat Shāntipur, uno de los lugares sagrados de los vaishnavas, refugiándose en una choza construida por ella misma para tal propósito a orillas del Ganges. Muchos días pasaron de esta manera. De casualidad fui a Śrῑpat Shāntipur y al encontrármela en la rivera del Ganges le pregunté el porqué de su renuncia a la vida familiar, por lo que me dijo pude comprender que su vida terrenal había cesado de tener alguna atracción para ella, y debido a esto ahora vivía mendigando en ese lugar sagrado, después de haber sido privada del servicio a mis pies.

 Sin prolongar más esta conversación regresé a Śrῑ Godruma y me establecí en la casa de un sad gopa, encontrándomela en un lugar diferente cada día. Entre más trataba de evitar su acoso, ella me presionaba para entablar relaciones íntimas. Ahora hasta posee un āśrama (un lugar de retiro piadoso para vivir) propio en ese lugar. Y se dedica con todas sus fuerzas a traerme la ruina, visitándome a altas horas de la noche. Mi mala fama se ha difundido por todas partes y el asociarme con ella se ha reflejado en la declinación de mis prácticas devocionales, las cuales han sufrido gran impedimento. Me he convertido en un renegado entre los sirvientes de Śrῑ Krishna Caitanya.

 Desde que el pequeño Haridas fue castigado, ahora yo me he convertido en el objeto idóneo para ser sujeto del castigo. Los bābajis de Śrῑ Godruma no lo han hecho debido a su gran misericordia, pero ya no confían en mí”.

 Después de escuchar su historia, Lahiri Mahasaya dijo: “Mādhava dāsa Bābaji, ten cuidado del devenir de la maldad”. Y regresó a su cuarto. El bābaji hizo otro tanto retornando a su gadi (asiento) de ermitaño.

 Lahiri Mahasaya no pudo conciliar más el sueño esa noche. Se decía para sí: “Mādhava dāsa Bābaji se ha arruinado al quebrantar sus votos de recluso respecto a la castidad. No es adecuado para mí permanecer aquí por más tiempo, pues aun cuando esta situación no llegue hasta el punto de una auténtica mala asociación, lo que puede producir es una grave y mala reputación. Los vaishnavas puros no me tratarán ya como alguien digno de su confianza”.

 Así, a la mañana siguiente se dirigió al Pradyumna kunja y después de saludar adecuadamente a Śrῑ Vaishnava dāsa, le imploró que le permitiera residir en un pequeño cuarto localizado en el kunja.

 Cuando Vaishnava dāsa le informó a Paramahansa Bābaji de su pedido, este último le ordenó que le asignara un refugio para su estancia en un extremo del kunja. Desde entonces Lahiri Mahasaya vivió en tal refugio e hizo arreglos para obtener comida que hubiera sido ofrecida a Vishnu en la casa de algún brāhmana.




Aqui te dejo unos vídeos de Srila Bhaktivinoda Thakura lo quiero compartir con tigo espero que te gusten Namaste! 











Fuente: Srila Bhaktivinoda Thakura /en.wikipedia.org/ 
Fuente: Video www.youtube.com/
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jueves, 21 de mayo de 2015

Jaiva Dharma - Srila Bhaktivinoda Thakura - parte 2 - Vedanta

La función del alma es espiritual y trascendental.


Capitulo II

 Al día siguiente, en el transcurso de la mañana, el Sannyāsῑ Thākura no encontró la oportunidad de presentar ninguna pregunta dirigida a solucionar sus dudas, debido a que Paramahansa Bābaji estaba completamente inmerso en una modalidad exclusiva de servicio amoroso en el plano trascendental de Vraja (la morada de Śrῑ Krishna). Después de tomar sus alimentos al mediodía, los cuales fueron obtenidos en pequeñas cantidades a través de las diarias rondas mendigando en la aldea, maestro y discípulo se sentaron en un pabellón del huerto de mādhavis.

 Paramahansa Bābaji comenzó a hablar en función de su gran misericordia: “¡Oh gran devoto! ¿A qué conclusión definitiva has llegado después de escuchar la respuesta a tu pregunta acerca del dharma (la función natural del hombre)?”

 El asceta con gran alegría formuló sus nuevas preguntas: “Señor, si el alma es una cosa tan pequeña ¿cómo puede su función natural ser plena y sin mezcla?, y si esta función natural del alma se forma al mismo tiempo que se constituye su entidad ¿cómo puede tal función ser también eterna?”.

 Tras escuchar estas dos preguntas, Paramahansa Bābaji meditó por un corto tiempo en los pies de loto de Śrῑ Sacināndana (Dios como Śrῑ Caitanya Mahāprabhu e hijo de la madre Śacῑ) antes de proceder a contestarlas; luego, dijo: “Respetable Thākura, aun cuando el alma es atómica su función es completa, sin mezcla y eterna.

 Su pequeñez es en referencia únicamente en cuanto a su sustancia; el último gran principio Parambrahman Śrῑ Krishnacandra, es la única y absoluta gran sustancia. Las almas son las infinitas partículas del gran uno absoluto. Utilizando la analogía de las chispas con relación al fuego que las genera como sustancia indivisible, las almas o jῑvas emanan de la entidad de sustancia indivisible y cognoscitiva, quien es Śrῑ Krishna. Así como cada chispa individual del fuego posee en proporción todo el poder del fuego, cada alma individual también puede ser la base para la manifestación de la completa función de la sustancia cognoscitiva.

 Una sola chispa de fuego que tenga contacto con una sustancia combustible, al manifestar gradualmente la naturaleza del gran fuego podría incendiar al mundo entero. En forma similar, incluso una sola jῑva puede originar una gran inundación de amor al servir a Śrῑ Krishnacandra, el único y verdadero objeto para amar. Mientras ella no llegue a tener contacto con el objeto real de la función de su esencia, su entidad constituida por sustancia cognoscitiva infinitesimal, es decir la esencia de la jῑva, se coloca a sí misma en la posición de ilegibilidad para exhibir la actividad natural de su plena función espiritual.

 Por otra parte, es un hecho que la función propia del alma solo se manifiesta por sí misma con relación al objeto del amor. Es una gran necesidad, buscar con sumo cuidado la verdadera respuesta a la pregunta que indaga acerca de lo que constituye la función espiritual de la jῑva, y si lo hacemos apropiadamente estaremos en posición de comprender que únicamente el amor es su eterna función espiritual. La jῑva no es solo materia inconsciente. La entidad espiritual trasciende los principios materiales, ya que la cognición sin mezcla es el componente de su constitución, y el amor su función, el cual es idéntico con el servicio a Śrῑ Krishna. En otras palabras, el amor es la forma de la verdadera identidad de la jῑva.

 La jῑva puede poseer uno de dos estados, es decir, puede encontrarse ya sea en el estado condicionado o en el puro y espiritual.

 En su estado no condicionado la jῑva es sustancia cognoscitiva sin mancha. En tal estado la jῑva no tiene ninguna relación con la ignorancia.

 Aun cuando se halle en su estado espiritual puro, la jῑva permanece infinitesimal pero sujeta a cambiar de condición. La entidad de Śrῑ Krishna es cognición plenaria y es naturalmente libre de la posibilidad de cambiar su condición. Él es sustancialmente grandioso, perfecto, puro y eterno. La jῑva es sustancialmente infinitesimal, parte del todo y expuesta a contaminarse, y no fundamental.

 Pero en cuanto a su función espiritual la jῑva es grande, indivisible, completa, pura y eterna. Mientras la jῑva retenga su condición espiritual pura, ella exhibe su función espiritual en forma no adulterada. Cuando la jῑva se contamina al relacionarse con la potencia que eclipsa o Māyā, solo entonces y debido a la perversión de su función, ella no es plenamente pura y se siente indefensa y afligida por el placer y el dolor mundano. El paso de lo terreno hace su aparición simultáneamente con la pérdida de todo recuerdo de la jῑva respecto al servicio de Śrῑ Krishna.

Por consiguiente, si la jῑva continúa pura, ella aprecia su función espiritual como propia. Su ego entonces se identifica a sí mismo con la servidumbre a Śrῑ Krishna, el cual aunque puro puede sufrir una contracción y asumir variadas formas cuando es contaminado por su relación con Māyā. Al hacerlo, la entidad pura de la jῑva es cubierta con capas sutiles y burdas formas materiales. Esto da como resultado un egoísmo diferente producto del cuerpo sutil, el cual deriva en una tercera forma de egoísmo al asociarse con el cuerpo burdo. En su cuerpo espiritual puro la jῑva es una sierva exclusiva de Śrῑ Krishna, mas en su cuerpo material sutil la jῑva considera el egoísmo de ser la que disfruta de los frutos de sus propias actividades.

 Al estar en esta posición, su ego espiritual identificado con el servicio a Śrῑ Krishna, es cubierto por el egoísmo del cuerpo sutil.

 La forma burda de egotismo mundano que surge cuando el cuerpo sutil es envuelto con el cuerpo burdo o físico, hace que la jῑva se identifique a sí misma con este último. En ese instante, la jῑva se introduce a sí misma al mundo en términos de relaciones materiales burdas como un brāhmana, un rey, o un pobre y miserable afligido por las enfermedades, como esposo o esposa de alguna otra persona, etc. La función espiritual de la jῑva se pervierte en asociación con este falso egotismo. El amor puro es la única función apropiada de la jῑva en su estado impoluto. 

 El amor espiritual se manifiesta a sí mismo como forma pervertida en el cuerpo sutil material generando placer y dolor, gustos y disgustos. Este amor pervertido, subsecuentemente se manifiesta en el cuerpo físico como formas materiales más concentradas en los placeres de la comida, la bebida y la sensualidad. Como podrás ver ahora, la eterna función natural de la jῑva se manifiesta únicamente en su estado puro. La función que aparece en este estado condicionado es accidental, mientras que su función eterna es naturalmente plena, espiritualmente pura y siempre presente. Te explicaré la naturaleza de esta función accidental en forma más completa en otra ocasión.

 Así, el dharma de un vaishnava puro como se establece en el Śrῑmad-Bhāgavatam, es el de la función espiritual eterna. Todos los otros conceptos diferentes acerca del dharma (religión o deber del alma) o la función natural de la jῑva que ha sido promulgada en el mundo, se divide en tres clases, catalogadas con referencia a su eternidad, accidentalidad o función temporal. Aquellos sistemas que dentro de su modelo no hacen referencia a Ishvara (el gobernador supremo del universo) y a la eterna existencia del alma individual, están basados únicamente en la función temporal. Y los sistemas que admiten a Ishvara y la eternidad del alma, pero que buscan obtener el favor de Ishvara por medios temporales, se confinan a sí mismos debido a esto dentro de la función accidental; mas solo aquellos que buscan obtener el servicio desinteresado a Śrῑ Krishna debido al amor puro a Él, pueden ser vistos como dirigidos a la investigación de la función eterna. 

 La religión eterna puede tener diferentes denominaciones debido a las distinciones entre países, razas y lenguas, pero aquellas siguen siendo en realidad una sola y también perfectamente consistente y segura. Sin embargo, el vaishnava dharma tradicional de la India, es el modelo de la religión eterna. Y la religión revelada al mundo por Śrῑ Sacināndana, el más querido amo de nuestro amor es aceptada y admitida por todas las grandes almas que se deleitan con el servicio amoroso del absoluto, factor que representa el estado más puro de la religión vaishnava.

 En este punto el Sannyāsῑ Thākura habló juntando sus manos con reverencia y dijo: “Constantemente me percato de la excelente superioridad de la religión pura vaishnava revelada por Śrῑ Sacināndana (Dios). También puedo percibir lo inconsistente que es el pensamiento monista de la no-distinción promulgado por Śrῑ Shānkarācārya; pero un pensamiento pasa con insistencia por mi cabeza, y no quiero alojarlo en mi mente sin presentárselo a sus pies; ¿debo comprender que el exaltado estado de amor concentrado que manifestó Śrῑ Krishna Caitanya es diferente del que se alcanza a través de la penitencia en el brahman indiferenciado?”.

 Al oír mencionar el nombre de Śrῑ Shānkarācārya, Paramahansa Bābaji dio reverencias respetuosas y se postró en memoria del gran ācārya. Luego, él dijo: “Respetable Thākura, debemos siempre recordar que Śrῑ Shānkarācārya era Śrῑ Mahādeva mismo (el Señor Śiva). Śrῑ Shānkara es el guru de todos los vaishnavas. Por esta razón el Señor Supremo se ha referido a Él como ācārya.


 Srila Bhaktivinoda Thakura - Vedanta
 Srila Bhaktivinoda Thakura - Vedanta 

 Personalmente, Śrῑ Shānkara es un vaishnava perfecto. En el periodo que hizo su aparición en la India, había una gran necesidad de él, la encarnación de la cualidad destructiva de la divinidad. En la India, la cultura védica y la ejecución del varna āśrama dharma que organiza a la gente dentro de clases respecto a la disposición espiritual, regulando también la vida individual de estos, se convirtió en un estado casi inútil debido al predominio del nihilismo filosófico de los budistas. El culto negativo del budismo no hace referencia a Ishvara, ya que este se avoca en extremo a la función temporal de la religión, aun cuando admita en cierta medida el principio de la naturaleza espiritual del alma. En ese tiempo la mayoría de los brāhmanas renunciaron a la religión védica y siguieron las enseñanzas de Buda solo de nombre.

 Śrῑ Shānkarācārya, la encarnación de Śrῑ Mahādeva con posesión de poderes sobrehumanos, apareció en medio de esta crisis para transformar el pensamiento que prevalecía llamado shūnyavada (nihilismo) del budismo, por el culto al brahman indiferenciado, restableciendo el prestigio de las escrituras védicas (Shāstras). Esta fue una proeza poco común y la India permanecerá por siempre agradecida a Śrῑ Shānkara por este beneficio tan grande. Todo trabajo realizado en este mundo se debe juzgar desde dos puntos de vista distintos. Ciertos logros tienen su valor con base en las necesidades particulares del momento, mientras que otros poseen un valor para toda ocasión. Las grandes hazañas realizadas por la encarnación de Shānkara, fueron hechas de acuerdo con las necesidades imperantes de ese periodo crítico. 

 Estas fueron sin duda productivas y de numerosos resultados benéficos. Todo esto sirvió para que en el futuro la estructura del edificio del eterno vaishnavismo puro o dharma, fuera establecido por Śrῑ Ramanujācārya y Śrῑ Madhavācārya con base en la fundamentación colocada por la encarnación de Śrῑ Shānkara. Es por eso que el avatara de Śrῑ Shānkara es considerado como uno de los grandes amigos de la religión vaishnava y uno de los ācāryas pioneros de la religión eterna.

 El beneficio sustancial que posee la línea de argumentos abanderados por Śrῑ Shānkara es ahora disfrutado por los vaishnavas sin ningún esfuerzo de su parte. Ya que existe una gran necesidad de conocimiento que tenga una referencia real con el absoluto (sambhanda-jñana), destinado a las almas en estado condicionado por la energía material que oscurece su visión espiritual. Śrῑ Shānkarācārya está de acuerdo con los vaishnavas, en la convicción de que la sustancia espiritual es supramundana como también separada tanto del cuerpo sutil como del cuerpo burdo, ambos productos de este mundo material. Tampoco existe ningún desacuerdo entre las dos corrientes respecto a la jῑva y el concepto de su entidad sustancial.

 Ambas aceptan el punto de vista que la liberación (mukti) se refiere a la renuncia efectuada hacia la relación con este mundo material.

 Hasta esta plataforma de liberación, existen muchos puntos de convergencia entre las enseñanzas de Śrῑ Shānkara y las de los ācāryas vaishnavas. También Śrῑ Shānkarācārya enseñó que la adoración a Śrῑ Hari (Dios) es el medio de desmaterializar la mente y alcanzar la liberación. Sin embargo Śrῑ Shānkara permanece silencioso acerca del curso sin antecedentes que es llevado a cabo por la jῑva, después de lograr tal liberación pura. 

 Śrῑ Shānkara sabía muy bien que si a la jῑva se le alentaba para que siguiera el sendero de la liberación, a través del método de adoración a Śrῑ Hari, podría gradualmente caer bajo la influencia de la bienaventurada devoción amorosa (bhājana) y convertirse en un devoto puro. Es por esta razón que aun cuando Śrῑ Shānkara marcó el camino, no reveló el misterio de la religión vaishnava. Aquellos que estudian sus comentarios con extremo cuidado, pueden comprender este punto de vista más profundo acerca de Śrῑ Shānkara. Solamente quienes pierden su tiempo en inútiles especulaciones acerca de las porciones externas de sus enseñanzas, se privan por ello a sí mismos de la oportunidad de establecerse en su eterna función.

 El volverse uno con el absoluto y la función eterna del amor, podrían parecer idénticos desde algún punto de vista, pero dicha realización impersonal estrecha es completamente diferente de la del amor. Debes considerar cuidadosamente la naturaleza sustancial del amor, el cual puede ser definido como la función constitutiva o dharma, por la cual una entidad espiritual es naturalmente atraída a asociarse con otra entidad espiritual. Y no puede darse el amor, sin que para ello tengan que existir dos entidades espirituales separadas entre sí. 

 El Krishna prema es aquella tendencia natural por la cual todas las entidades espirituales son eternamente atraídas hacia Śrῑ Krishnacandra, la entidad espiritual suprema. Es un hecho constante respecto a la entidad del amor, el que exista una separación eterna entre la posición de Śrῑ Krishnacandra y la permanente existencia separada de la totalidad de las jῑvas en esta relación de reciprocidad. Es verdadera la posición de las tres categorías separadas del que saborea, el saboreado y el sabor. Pues si existiera una identidad única entre el saboreador y el saboreado, el amor no podría considerarse a sí mismo como eterno.

 Si el estado puro de entidad espiritual el cual no tiene referencia con el estado no espiritual, es la connotación de unidad con el brahman, entonces esta es la misma que la del amor. Pero hoy en día, los panditas (eruditos) que profesan seguir a Śrῑ Shānkara no están satisfechos con tal igualdad respecto a la función espiritual, y promulgan una interpretación falsa del principio de unidad respecto al absoluto declarada en los Vedas con la tentativa de resolver la paradoja entre la entidad sustancial del absoluto, dentro de la igualdad o misma identidad de este con otras entidades. Tal opinión menoscaba la eternidad del amor; por eso tal punto de vista ha sido juzgado de común acuerdo por los vaishnavas como opuesto a la posición védica.

 Śrῑ Shānkarācārya denomina a la posición sin contaminar de la sustancia espiritual pura como estado de no cualidades. Pero más tarde aquellos que profesaron seguir sus enseñanzas fracasaron en la comprensión de su propósito encubierto, y gradualmente le imputaron a él una posición que no es la suya. Y con base en esto, se han atrevido a declarar que las diferentes fases del amor puro son tan solo producto de un fenómeno temporal. Éste es el culto māyāvada, probablemente el más indigno de todos los credos que se hayan predicado jamás en este mundo. Los profesores de la escuela māyāvada no están preparados para admitir más de una sustancia espiritual.

 Y por esto no admiten la existencia de la función del amor dentro de la sustancia espiritual, al declarar que el brahman está localizado más allá de la jurisdicción de Māyā por ser solamente una entidad única. Y cuando asume cualquier forma de sí mismo o recibe una plural de formas como jῑva, él cae bajo el poder de Māyā. De acuerdo con esto, ellos consideran al cuerpo de Dios, el cual es eterno, puro y espíritu concentrado, como un producto de Māyā. También suponen que la jῑva como entidad separada existe debido a Māyā. Como resultado de todo esto, y bajo la impresión de que el amor y sus variadas manifestaciones son incidentes de Māyā, ellos buscan establecer como único principio incontaminado por Māyā a la consciencia indiferenciada. De esta manera, el concepto de unidad que promulgan estas desencaminadas personas, no es de ninguna manera idéntico al concepto del amor.

 Pero el amor que el Señor Supremo Śrῑ Caitanya deva nos da a probar y ha enseñado al mundo a través de su propia conducta y personalidad trascendental, está localizado completamente más allá de la jurisdicción de Māyā. Es de hecho el resultado final de la realización verdadera y pura de unión con Dios. Mahabhāva (amor superior sustancial espiritual) es la transformación distintiva de tal amor puro. En el estado de mahabhāva la bienaventuranza del amor por Śrῑ Krishna es muy intensa y por lo tanto la separación e íntima relación del conocedor y el objeto del conocimiento alcanzan una condición única. La escuela māyāvada es una especulación superficial y no puede en verdad iluminarnos respecto al amor en ninguna de las etapas de su actividad”.


 Srila Bhaktivinoda Thakura - Vedanta
 Srila Bhaktivinoda Thakura - Vedanta 

 El Sannyāsῑ Thākura con gran reverencia respondió: “Maestro, estoy completamente convencido en mi corazón que la escuela māyāvada es en esencia trivial, cualquier duda que hubiese estado rezagada en mi mente acerca de esta escuela ha quedado resuelta hoy debido a su misericordia. Y estoy experimentando un gran deseo de abandonar mi hábito ascético de la escuela māyāvada”.

 El Bābaji Mahasaya dijo: “Gran alma, no es aconsejable tener ninguna clase de preferencia o repugnancia acerca de la apariencia externa. Con la purificación de la función interna, la vestimenta externa también alcanza su aspecto puro en forma natural. Cuando el vestido externo es estimado por lo que es en sí, esto indica una gran indiferencia hacia la función interna. Aplicando lo mejor de mi juicio, pienso que lo primero y esencial es la purificación interna. 

 Es únicamente a través de la purificación de la función interna, que la persona en forma natural se siente atraída por la conducta externa y los vestidos que utilizan los devotos puros, dando lugar a que ella pueda asumir el vestido externo apropiado sin cometer ofensas. Debes hacer que tu corazón se vuelva completamente sumiso ante Śrῑ Krishna Caitanya, entonces estarás en posición de conducirte en los asuntos externos de acuerdo con los dictados de tu corazón purificado. 

 Ten siempre en tu mente estas palabras del Señor Supremo: ‛No practiquen el ascetismo hipócrita como los monos para lucirse ante la gente. Disfruten las cosas del mundo que son apropiadas para esto sin apegarse a ellas. Cultiven constantemente la pureza del corazón. Respecto a la conducta externa, compaginen con las convenciones ordinarias de la sociedad civilizada. Entonces, muy pronto Śrῑ Krishna los liberará’”.

 El Sannyāsῑ Thākura comprendió el principio de este proceso y no insistió más en su propuesta de cambiar vestimenta. Y con las manos juntas en señal de reverencia continuó: “Maestro, he aceptado el refugio de sus pies y me he ofrecido a ser su discípulo. Seguiré con reverencia y sin ningún argumento lo que le plazca aconsejarme como mi deber. Por escuchar sus instrucciones, ahora puedo comprender que el amor a Śrῑ Krishna es la única y verdadera religión vaishnava. También, que es la religión eterna para todas las jῑvas (almas individuales); de la misma manera, la función de estas es perfecta, pura y natural. Siéntase complacido de iluminarme respecto a la manera en que debe uno considerar a las otras diversas religiones, que son de uso común para las diferentes naciones”.

 El Bābaji Mahasaya dijo: “Gran alma, la religión eterna es una. No pueden ser dos o diferentes religiones. Todas las jῑvas tienen una sola religión. El nombre de tal religión eterna es vaishnava dharma. No existe razón por la cual, la religión de la jῑva deba variar por causa de la raza, el lenguaje o la nacionalidad. La función natural de la jῑva es designada por diferentes nombres y por numerosas personas, pero nadie puede crear una función diferente. 

 Jaiva dharma o la función perteneciente al alma es aquel amor espiritual puro que es inherente en la entidad fraccional e infinitesimal del todo supremo. El jaiva dharma aparece en una forma pervertida al ser moldeado en diversas condiciones mundanas debido a que las jῑvas han sido dotadas con una variedad de disposiciones mentales. Por esta razón, el estado puro de la función del alma ha sido designado como vaishnava dharma. Las otras religiones son puras en proporción al grado de vaishnava dharma que manifiesten.

 Hace algún tiempo en Śrῑ Vrāja Dhama yo expuse esta cuestión a los pies sagrados de Śrῑla Sānatana Goswāmῑ, el asociado eterno (parshada) del Señor Supremo. Mi pregunta era que si el significado de la palabra esk, que es utilizada en los libros de los jāvanas (musulmanes), se refiere al amor puro o a otra cosa. El gran goswāmῑ (maestro autorizado a nivel mundial o salvador) es también un vasto erudito en los Shāstras (escrituras) y profundo conocedor del lenguaje de los jāvanas. 

 Śrῑ Rupa, Śrῑ Jῑva y otros maestros espirituales muy eminentes, se encontraban presentes en esa asamblea. Śrῑla Sānatana Goswāmῑ Prabhu bondadosamente dio esta respuesta: ‛Sí, la palabra esk significa amor. Los adoradores jāvanas utilizan la palabra esk en sus invocaciones a Dios. Pero la palabra a veces significa una demostración física del amor. La biografía del Loyala Majnu y la idea de esk descrita por Hafez, dan testimonio de este hecho. Los predicadores musulmanes no pudieron comprender el verdadero significado de la existencia pura. 

 La connotación que le dan a la palabra esk tiene que ver con la demostración tanto del amor físico como mental en el plano mundano. Pero no pueden diferenciarlo y por esto han fallado en realizar el amor divino a Śrῑ Krishna, el cual es la eterna función de la jῑva en su estado puro, trascendental y no perteneciente al plano mundano del tiempo y del espacio. Tal amor puro no se encuentra en ninguna literatura jāvana ni en otras que no sean las de la religión vaishnava. El fonema Roo de los predicadores jāvanas, no parece significar el alma pura, sino únicamente al alma condicionada.

 En ninguna otra religión del mundo se enseña este amor puro por Śrῑ Krishna, así como en el vaishnavismo. En el Śrῑmad-Bhāgavatam, el amor divino por Śrῑ Krishna se describe vívidamente a través de la expresión: ‛La religión suprema de la cual ha sido totalmente desenraizada la hipocresía. Por lo que a mi experiencia se refiere, estoy convencido de que ningún otro maestro en el mundo antes del advenimiento de Śrῑ Krishna Caitanya, nos pudo dar una representación plena del amor puro y divino por Śrῑ Krishna. Si usted me cree, está en libertad de aceptar estas conclusiones’.

 Después de haber escuchado esta lección de Śrῑla Sānatana Goswāmῑ Prabhu, le ofrecí mis más humildes cumplidos, una y otra vez”.

 El Sannyāsῑ Thākura dio reverencias al escuchar esto. Paramahansa Bābaji entonces dijo: “Te he dado ya la respuesta a tu segunda pregunta, ¡oh gran devoto! (cómo la función espiritual del alma infinitesimal fraccional puede ser eterna). Complácete en escuchar acerca de la misma con una mente abierta. Los términos tales como ‛creación’ o ‛formación’ de la jῑva son utilizados con referencia a las condiciones mundanas. El lenguaje de este mundo, funciona y depende en mayor o menor medida de la experiencia material. El tiempo dividido en tres fases como pasado, presente y futuro, es material y se encuentra sujeto a Māyā. En la dimensión absoluta del espíritu, el tiempo es siempre presente. En este no existen tales intervalos como el pasado y el futuro que posee el tiempo material.

 La jῑva y Śrῑ Krishna existen en ese tiempo. Por este razonamiento la jῑva es eterna y siempre existente, y su función (dharma) en la forma de amor por Śrῑ Krishna es también eterna. Como consecuencia de su ubicación en este mundo material, las funciones que son incidentales debido al tiempo material, esto es, la creación, la formación, caída, etc., han sido atribuidas a la jῑva. Sin embargo, esta es una entidad infinitesimal de naturaleza espiritual y eterna. Su formación es anterior a su venida dentro de este mundo material.


 Srila Bhaktivinoda Thakura - Vedanta
 Srila Bhaktivinoda Thakura - Vedanta 

 Por las razones antes mencionadas de no existir las condiciones de pasado y futuro en la morada espiritual, todo lo que existe en ese tiempo es eternamente presente. La jῑva y su función son siempre presentes y eternas. Hasta aquí solo quiero establecer esta propuesta. Pero la realización segura del verdadero significado de esta proposición, será en proporción al grado de tu experiencia actual acerca de la existencia espiritual pura de la morada absoluta que estés capacitado para recibir. 

 Te estoy dando únicamente una indicación tenue, solo queda en ti el poder realizar su significado a través del proceso de aislamiento espiritual contemplativo. Pues no podrás obtener la comprensión de estas proposiciones por medio de razonamientos o discusiones, productos de las concepciones mundanas. Entre más puedas desligar el poder de la consciencia del condicionamiento material, mayor será la manifestación de la realización de la morada absoluta que trasciende toda existencia material. 

 La primera experiencia trascendental en el sendero de la dedicación espiritual, es la de nuestro propio ser puro. La función del alma se manifiesta con amplia energía de expresión durante el proceso de servir al nombre espiritual y puro de Śrῑ Krishna a través del ser interior. Para alcanzar la pureza en la realización espiritual, se desecha como ineficaz al astanga yoga (los ocho procesos de la mente y del cuerpo, utilizados para la concentración espiritual) y al concepto del brahman como sustancia indiferenciada monista cognoscitiva. El servicio directo a Śrῑ Krishna es el único proceso que es verdaderamente eficaz para promover la manifestación de la función espiritual de la jῑva, la cual es por naturaleza eternamente perfecta (nitya siddha).

 Practica constantemente con seriedad el cantar del santo nombre de Śrῑ Hari. Servir al nombre de Hari es la única verdadera forma de cultura espiritual. Si lo haces, en poco tiempo un sabor sin precedente por el santo nombre, acompañado por la realización simultánea de la morada espiritual, plena de relatividades trascendentales, se despertarán en tu corazón purificado. Entre todas las formas de bhakti, la práctica de cantar el santo nombre de Śrῑ Krishna es la principal y de más rápido efecto. 

 La siguiente cita registrada en el excelente trabajo de Śrῑ Krishna dāsa (devoto escritor), puntualiza en ser instrucción directa de Śrῑ Caitanya (Dios): ‛Entre las diferentes formas de cultura espiritual, existen nueve variedades que son superiores a las demás. Ellas poseen gran poder como medio para la realización de Śrῑ Krishna y del amor a Él. La más elevada de estas nueve formas de bhakti, es el perfecto cantar del nombre de Dios. Si una persona canta el nombre sin ofensas, ella recibe el tesoro del amor’.

 Gran alma, si ahora preguntas, ¿quién es un vaishnava?, te diría que la persona que canta el nombre de Śrῑ Krishna sin ofensas es un vaishnava. Y estos se dividen en tres clases: iniciados, superiores y sobresalientes. Uno que canta el nombre de Śrῑ Krishna por intervalos es considerado como un vaishnava iniciado. El que lo toma sin ninguna interrupción llega a la plataforma verdadera espiritual y se le considera un vaishnava superior. Y aquel devoto que con solo contemplarle, el nombre de Śrῑ Krishna aparece en los labios del que lo contempla, es un vaishnava sobresaliente. Es únicamente a
través de las enseñanzas de Śrῑ Caitanya Mahāprabhu (Dios) que podemos distinguir la verdadera identidad de un vaishnava y no a través de otro criterio”.

 Profundamente sumergido en las enseñanzas nectáreas de Paramahansa Bābaji, el Sannyāsῑ Thākura no pudo contener ya más su alegría y comenzó a danzar mientras cantaba el siguiente nombre de Śrῑ Krishna:


Hare Krishna Hare Krishna, Krishna Krishna Hare Hare
Hare Ramā Hare Ramā, Ramā Ramā Hare Hare

 Desde ese día y por primera ocasión un gusto natural hacia el nombre fue sentido en su corazón. Y se postró ante los pies de loto de su maestro mientras le decía: “Mi divino maestro, ten misericordia de este siervo tuyo insignificante”.



Aqui te dejo unos vídeos Srila Bhaktivinoda Thakura lo quiero compartir con tigo espero que te gusten Namaste! 











Fuente: Srila Bhaktivinoda Thakura /en.wikipedia.org/ 
Fuente: Video www.youtube.com/
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