YOGA

YOGA
Nadie gustará de que sean engreído y egoísta. Incluso cónyuge e hijos, aunque exteriormente aparenten respetarles, no estarán felices con ustedes, si son ustedes personas arrogantes. No sólo eso: en tanto ustedes estén llenos de ego, es altamente improbable que sean realmente felices.

miércoles, 29 de abril de 2015

Drg Drshya Viveka - Sri Sankaracharya - Vedanta

DRG DRSHYA VIVEKA 



1. La forma es percibida y el ojo es su perceptor. El ojo es percibido y la mente es su perceptor. La mente con sus modificaciones es percibida y el Testigo (el Ser) es verdaderamente su Perceptor. Pero Aquello (el Testigo), no es percibido por ningún otro.

2. Las formas (o sea, los objetos de percepción), aparecen como variadas debido a las distinciones tales como azul, amarillo, denso, sutil, corto, largo, etc. El ojo en cambio, percibe estas distinciones, pero él mismo permanece uno e invariable.

3. Ciertas características del ojo como la ceguera, agudeza o falta de agudeza, pueden ser conocidas por la mente porque ella es una unidad. Esto también se aplica a cualquier cosa que sea percibida por el oído, la piel, etc.

4. La Conciencia ilumina los estados mentales tales como deseo, determinación y duda, fe y falta de fe, constancia y su opuesto, modestia, entendimiento, temor y otros, porque Ella (la Conciencia) es una unidad.

5. Esta Conciencia no nace ni muere. No crece; tampoco sufre decaimiento. Siendo auto-luminosa, ilumina todo lo demás sin ninguna otra ayuda.

6. El Budhi aparece como si poseyera luminosidad debido al reflejo de la Conciencia en él. El intelecto (Budhi) es de dos géneros, uno es designado como ego (Ahamkara), y el otro como mente (Manas).

7. En opinión de los sabios, la identidad del reflejo de la Conciencia con el ego es como la identidad del fuego con una esfera de hierro candente. El cuerpo, habiéndose identificado con el ego (el cual se ha identificado con el reflejo de la Conciencia), pasa por ser una entidad conciente.

8. La identificación del ego con el reflejo de la Conciencia, con el cuerpo y con el Testigo, es de tres clases, a saber: natural, debido al Karma pasado y debido a la ignorancia.

9. La identificación mutua del ego y el reflejo de la Conciencia- la cual es natural- no cesa mientras se toma al ego y al reflejo como reales. La s otras dos identificaciones desaparecen solo después de agotar el resultado del Karma y lograr el conocimiento de la Realidad, respectivamente.

10. En el estado de sueño profundo, cuando el ego desaparece, el cuerpo también se vuelve inconciente. El estado en el cual hay una manifestación a medias del ego es llamado estado de sueño con imágenes, y la completa manifestación del ego ocurre mediante el estado vigílico.

11. El órgano interno (o sea la mente en su totalidad) –el cual en sí mismo es solo una mera modificación, identificándose a sí mismo con el reflejo de la Conciencia- imagina las ideas de un sueño. Y el mismo órgano interno, identificándose con el cuerpo, imagina los objetos externos a sí mismo en el estado de vigilia, utilizando los órganos sensorios.

12. El cuerpo sutil, el cual es la causa material de la mente y el ego, en uno con el Antahkarana y es de naturaleza inconsciente. Se mueve en los tres estados de conciencia, y nace y muere.

13. Dos poderes son atribuidos a Maya, a saber: el poder de proyectar y el poder de velar. El poder de proyectar crea todo, desde el cuerpo sutil hasta el universo denso.

14. La manifestación de todos los nombres y formas en la entidad que es la Existencia-Conciencia-Bienaventuranza y que es la misma que Brahman, como la espuma en el océano, es conocida como creación.

15. El otro poder de Maya vela la distinción entre el Perceptor y los objetos percibidos, los cuales son percibidos dentro del cuerpo. También vela la distinción entre Brahman y el universo fenoménico, el cual es percibido fuera del cuerpo. Este poder –Avarana Shakti- es la causa del universo fenoménico.

16. El cuerpo sutil (Linga Sharira) que existen estrecha proximidad al Testigo (Sakshin) –identificándose con el cuerpo denso- se convierte en “yo empírico” a causa de ser afectado por el reflejo de la Conciencia.


Drg Drshya Viveka - Sri Sankaracharya
Drg Drshya Viveka - Sri Sankaracharya

17. El carácter del ser empírico aparece por la falsa sobreimposición en el Sakshin. Con la desaparición del poder de velar, la distinción entre el Vidente y el objeto se hace clara y con ella el carácter jivaico del Sakshin (el Testigo) desaparece.

18. De modo similar, Brahman, a través de la influencia del poder que vela la distinción entre Él y el universo fenoménico, aparece como dotado con atributos de cambio.

19. También en este caso la distinción entre Brahman y el universo fenoménico se hace clara con la desaparición del poder de velar. Así, el cambio es percibido en el universo fenoménico, pero jamás en Brahman.

20. Cada entidad tiene cinco características, a saber: existencia (Asti), cognoscibilidad (Batí), cualidad de ser atractivo (Priya), nombre (Nama) y forma (Rupa). De estas, las primeras tres perteneces a Brahman y las otras dos al mundo.

21. Los atributos de la Existencia, Conciencia y Bienaventuranza, están igualmente presentes en el Akasha (Espacio), aire, fuego, agua, y tierra, así como los Devas, los animales y los hombres, etc. Los nombres y las formas hacen que uno difiera del otro.

22. Habiéndose vuelto indiferente a nombres y formas y siendo devoto de Satchitananda, uno siempre debería practicar concentración dentro de su corazón o fuera de él.

23. Las dos clases de Samadhi en el corazón (o sea, dentro de uno mismo) son conocidas como Savikalpa y Nirvikalpa. El Savikalpa-Samadhi se divide nuevamente en dos clases, de acuerdo a su asociación con un objeto cognoscible o un sonido (como objeto).

24. El deseo, etc., hallándose centrado en la mente, debe ser tratado como un objeto cognoscible. Medita en la Conciencia como siendo el Testigo del deseo, etc. Esto es lo que se llama Savikalpa-Samadhi asociado con los objetos cognoscibles.

25. “Yo soy Existencia-Conciencia-Bienaventuranza, independiente, auto-luminoso y libre de dualidad”. Esto se conoce como la otra clase de Savikalpa-Samadhi asociada con el sonido (como objeto).

26. Pero el Nirvikalpa-Samadhi es aquel en el cual la mente se torna quieta como la llama de una lámpara que no fluctúa cuando es colocada en un lugar libre de viento. El estudiante se vuelve indiferente tanto a objetos como a sonidos debido a su completa absorción en la bienaventuranza de la Realización del Ser.

27. La primera clase de Samadhi es posible también con la ayuda de un objeto externo, así como es posible con la ayuda de un objeto interno. En ese Samadhi, nombre y forma son separados de aquello que es la Pura Existencia (Brahman).

28. “La entidad que es siempre de la misma naturaleza y no-limitada en el tiempo y el espacio, y caracterizada por la Existencia-Conciencia-Bienaventuranza, es verdaderamente Brahman”. Tal reflexión ininterrumpida es llamada absorción intermedia, o sea, el Savikalpa-Samadhi, asociado con un sonido (como objeto).

29. La insensibilidad de la mente (a los objetos externos) como antes se ha dicho, a causa de la experiencia de Bienaventuranza, es designada como la tercera clase de Samadhi (Nirvikalpa). El discípulo debería pasar ininterrumpidamente su tiempo en estas seis clases de Samadhi.

30. Luego que ha desaparecido la identificación con el cuerpo y habiéndose realizado al Supremo Ser, cualquier objeto hacia el cual la mente sea dirigida, hace que se experimente el Samadhi.

31. Por la contemplación de Aquel que es alto y bajo, las cadenas del corazón se rompen, todas las dudas se resuelven y todos sus Karmas (las acciones y sus efectos) se agotan.

32. Hay tres concepciones del Jiva (Conciencia reflejada), a saber: aquello que LIMITADO por Prana, etc.; aquello que es PROYECTADO en la mente; y la Conciencia como IMAGINADA en un sueño (asumiendo las formas del hombre, etc.)


Drg Drshya Viveka - Sri Sankaracharya
Drg Drshya Viveka - Sri Sankaracharya

33. La limitación es ilusoria pero lo que parece ser limitado es real. Esta cualidad Jivaica de Atman, se debe a la sobreimposición de los atributos ilusorios. Pero solo Él (Sakshin) tiene la naturaleza de Brahman.

34. Sentencias védicas tales como “Tú eres Aquello”, etc.; declaran la identidad de Brahman Absoluto con el Jiva, que aparece como tal desde el punto de vista de la teoría de la limitación. Pero estas sentencias no concuerdan con los otros dos puntos de vista del Jiva.

35. Maya –poseyendo el doble aspecto de proyectar y velar-, está en Brahman. Ella limita la naturaleza invisible de Brahman y hace que Él aparezca como el mundo y el ser corporeizado.

36. La falsa proyección de la Conciencia localizada en el Budhi, ejecuta varias acciones y goza los resultados, y por tanto se llama Jiva. Todo esto, que consiste en los elementos y sus productos, cuya naturaleza es la de los objetos de goce, es llamado Jagat (universo).

37. Estos dos que datan desde un tiempo sin comienzo solo tienen existencia empírica y siguen existiendo hasta que uno logra la liberación. Por eso ambos se llaman empíricos.

38. El estado de sueño –hallándose asociado con la Conciencia que se proyecta falsamente en la mente, y que posee los poderes de velar y proyectar- primero vela al ser individual (y empírico) y al universo cognoscible, pero luego imagina a estos nuevamente en un sueño.

39. Estos dos objetos (el perceptor y el mundo percibido) son ilusorios a causa de haber existido solamente en período determinado de sueño. Por eso, nadie, después de despertarse de un sueño, ve estos objetos nuevamente cuando vuelve a soñar.

40. Aquel que es el Jiva ilusorio imagina que el mundo ilusorio es real, pero el Jiva empírico considera que ese mundo es irreal.

41. Aquel que se llama el Jiva empírico ve este mundo empírico como real. Pero el Jiva real lo conoce como irreal.

42. Pero solo el Paramarthika Jiva conoce su identidad con Brahman como real. No ve al otro, y si lo ve, comprende que es ilusorio.

43 y 44. Así como las características del agua, tales como dulzura, fluidez y frialdad, parecen estar inherentes en las olas y también en la espuma de la cual las olas son el substractum; así también la Existencia, Conciencia y Bienaventuranza que son las características naturales del Sakshin, parecen estar inherentes en el Vyavaharika Jiva debido a su relación con el Sakshin, y por ello están, de modo similar, inherentes en el Pratibhasika Jiva.

45. Con la desaparición de la espuma en la ola, sus características como fluidez, etc., se funden en la ola; y, nuevamente, con la desaparición de la ola en el agua, estas características se inmergen, como antes, en el agua.

46. Con la desaparición del Pratibhasika Jiva (en el Vyavaharika Jiva), la Existencia, Concienci y Bienaventuranza (que son sus características) se funden en el Vyavaharika Jiva. Cuando este último Jiva también desaparece (en el Sakshin), estas características terminan por fundirse en el Sakshin.

Aqui te dejo un video de Drg Drshya Viveka - Sri Sankaracharya , lo quiero compartir con tigo espero que te guste Namaste!








Hari Om Tat Sat

Fuente: Vídeo www.youtube.com

Bhakti Sutras - Narada Muni - Vedanta

BHAKTI SUTRAS


1. Ahora, explicaremos la religión del Amor Divino.

2. Esa, verdaderamente,es la naturaleza del Supremo Amor de Dios.

3. Y en su intrínseca naturaleza, el Amor Divino no es nada más que la bienaventuranza inmortal de la liberación (mukti) misma, la cual llega sin ser llamada por la gracia de Dios y el propio sacrificio.

4. Obteniendo eso, el ser humano realiza su perfección y divinidad, quedándose profundamente satisfecho.

5. Obteniendo eso, el ser humano no desea nada más; está libre del dolor y el odio; no se alegra por nada; no se esfuerza en trabajar por interés propio.

6. Realizando eso, el ser humano queda embriagado y fascinado, porque está completamente inmerso en el gozo de la Bienaventuranza del Atman, el verdadero y altísimo Ser.

7. El Bhakti (devoción, descrita como Paraprema o Amor Supremo) no es de la misma naturaleza que la lujuria, ya que es una forma de renunciación.

8. Ahora esta renunciación (la cual está referida en el último sutra como una característica invariable del Parabhakti) es solo una consagración de todas las actividades, tanto sagradas como seculares.

9. En tal renunciación a través de la consagración, hay una completa unificación, e indiferencia hacia cualquier cosa que se le oponga.

10. “Unificación” significa el abandono de cualquier otro apoyo.

11. Ante las actividades seculares y sagradas solo practica las que le son favorables, y se mantiene indiferente ante las que le resultan negativas.

12. Que una persona se dedique a estudiar las Escrituras, incluso después de estar bien establecido en su realización espiritual.

13. Por otro lado, existe el riesgo de una caída.

14. Las costumbres sociales también deben seguirse; pero actividades como obtener comida deben continuar en la medida necesaria para preservar la salud del cuerpo, hasta que éste sea deshechado siguiendo su curso natural.

15. Las características del Bhakti están descritas variadamente debido a diferentes puntos de vista.

16. Vyasa, el hijo de Parashara, opina que el Bhakti se expresa en actos de adoración.

17. El sabio Garga cree que se expresa en la devoción del “habla sagrada”.

18. El sabio Sandilya sostiene que no debe haber prejuicios para deleitarse en el Atman.

19. Pero Nárada es de la opinión que las características esenciales del Bhakti son la consagración de todas las actividades, la completa entrega a Él, y una extrema ansiedad por si Él llegara a ser olvidado.

20. Existen ejemplos de tales perfectas expresiones de Bhakti.

21. Este fue el caso de las Gopis de Vraja.

22. Incluso en este caso, la carga de no reconocer la divina gloria del Señor o de olvidarlo, no la soportaban.

23. Si ellas no hubieran tenido este conocimiento de la Divinidad, que era el objeto de su amor, su amor hubiera sido similar a la simple pasión de una mujer por su amado.

24. En ese amor profano de la mujer por su amado, su felicidad no consiste del todo en la felicidad del otro.

25. Pero el Supremo y Divino Amor descrito antes es algo más que Karma (acción), Jñana(conocimiento), y Yoga(unión).

26. Puesto que es el resultado de todos ellos.

27. Y también porque a Dios no le gusta la dependencia del propio esfuerzo sin ninguna otra ayuda, y Le gusta el sentimiento de tristeza debido a la conciencia de la indefensión al trabajar independientemente en la propia salvación; el Bhakti es lo más grande.

28. Para algunos, solo el conocimiento es lo que importa conseguir.

29. Otros piensan que estos diferentes aspectos son interdependientes.

30. Pero Nárada dice que la realización espiritual es su propio fruto.


Narada Muni
Narada Muni
31. Por eso se ha visto solo así en el caso del rey, el hogar, y la comida.

32. El rey no se convierte en rey como resultado de eso, ni deriva satisfacción de la comida, ni el hombre hambriento se siente satisfecho.

33. De la misma manera, la más alta realización espiritual solo es digna de ser aceptada como meta por aquellos que desean liberarse permanentemente de toda atadura.

34. Los maestros describen en himnos y canciones lo siguiente como la realización espiritual.

35. Pero este estado de Amor Supremo e Inmortalidad solo se hace posible entregando la realidad objetiva del mundo, tal como aparece ante el egocéntrico intelecto y los sentidos, y la consiguiente renuncia a los apegos.

36. Por un amoroso e ininterrumpido servicio.

37. Por escuchar y cantar la gloria de Dios, incluso mientras estás ocupándote en actividades ordinarias de la vida.

38. En primer lugar, se obtiene solo a través de la gracia de grandes almas, o por una pequeña porción de la gracia Divina.

39. Pero es extremadamente difícil llegar a encontrar a una gran alma y beneficiarse de su compañía; la influencia de un ser así es sutil, incompresible, e infalible es su efecto.

40. Sin embargo, puede obtenerse por la gracia de Dios y de una Encarnación Divina solamente.

41. Porque en Dios y en Sus devotos no hay sentido de diferenciación o diversidad.

42. Tales prácticas deben adoptarse, ya que nos capacitarán para recibir el beneficio de Su gracia.

43. Las malas compañías, solo sirven para ser esquivadas en todos los sentidos.

44. Porque conducen al despertar de la lujuria, ira, engaño, pérdida de memoria, así como de discernimiento, y la ruina final.

45. Aunque emergen como pequeñas ondas al principio, se convierten en un verdadero mar como resultado de las malas compañías.

46. ¿Quién cruza la Maya? Aquel que evita todo contacto con los objetos sensoriales, pues tienden a inflamar las pasiones; aquellos que recurren a las grandes almas, les sirven, y se libera de todas sus posesiones para servir a los necesitados.

47. Aquel que se retira a un sitio solitario y puro, corta de raíz su apego a los placeres de los tres mundos, se libera de los efectos de las tres Gunas, y entrega todo pensamiento de ganancia y manutención.

48. Aquel que entrega los frutos de su trabajo, renuncia a actividades egoístas y va más allá de los pares de opuestos, como el placer y el dolor.

49. Aquel que entrega incluso los ritos y ceremonias descritos en los Vedas y tiene constante añoranza de Dios.

50. En realidad él cruza, él cruza esta Maya y arrastra también al mundo para cruzarla.

51. La naturaleza intrínseca de la devoción desafía un análisis preciso, definición o descripción.

52. Es como la experiencia de alegría que un mudo tiene cuando prueba algo dulce.

53. La devoción, sin embargo se manifiesta a sí misma en uno, quienquiera que sea, cuando te haces apto para que se manifieste gracias a una Sádhana constante.

54. Desprovisto de atributos y libre de tendencias egoístas, esa es la naturaleza de una homogénea y subjetiva experiencia global, más sutil que lo más sutil, manifestándose como una experiencia interna.

55. Consiguiendo eso, uno ve y oye solo eso, habla y piensa solo en eso.

56. La devoción secundaria es de tres clases, de acuerdo a las cualidades de la mente de la persona en quien se manifieste; puede clasificarse en tres tipos: Sáttvika (pura), Rájasika( de acción), y Támasika (impura).

57. Cada cualidad precedente conduce mejor al más alto bien que su predecesora.

58. Esta devoción es más fácil de obtener y reconocer que el Parabhakti.

59. Porque no depende de ninguna otra prueba y es evidente por sí misma.

60. Porque adopta la forma de una completa paz mental y supremo gozo.


Narada Muni
Narada Muni
61. El Bhakta (devoto) no tiene motivo de preocupación por las miserias del mundo, pues él ha entregado su propio ser, el mundo, y los Vedas al Señor.

62. Para obtener Bhakti, no hace falta retirarse de la vida en sociedad; pero los frutos de todas las actividades sociales deben ser entregados al Señor; mientras esas actividades, naturalmente correctas y dando nobles frutos, deben continuar.

63. No deberían escucharse historias de ateos, mujeres , o riquezas.

64. El orgullo, vanidad, y otros vicios deberían entregarse.

65. Dedicando a Él todas las actividades, deseos, ira, orgullo, etc, deberían dirigirse solo hacia Él, o emplearse solo en la práctica de la devoción a Él.

66. Amor y solo amor como el de una devota esposa, el cual trasciende las tres Gunas, debería practicarse.

67. Los principales devotos son aquellos que poseen un amor total hacia Dios por Sí mismo.

68. Con la voz trémula de emoción, el vello erizado, los ojos llenos de lágrimas, el cuerpo estremecido; esos devotos purifican no solo a su familia sino a la tierra que les vió nacer.

69. Ellos imparten santidad a los lugares de peregrinación, llevan a cabo acciones rectas y buenas, y dan autoridad espiritual a las Escrituras.

70. Cada uno de ellos está lleno con el espíritu de los santos, y a través de ellos con el espíritu de Dios mismo.

71. Los padres se regocijan, los dioses danzan de alegría, y esta tierra obtiene un sabio.

72. En ellos no hay distinción de casta o cultura, belleza o nacimiento, riqueza o profesión, y demás.

73. Porque ellos son Suyos.

74. No conviene entrar en controversias sobre Dios, u otras verdades espirituales, o en méritos comparativos de diferentes devotos.

75. Como hay gran variedad de puntos de vista, y no hay ninguno basado en el mero razonamiento, es conclusivo por sí mismo.

76. Las enseñanzas de las Escrituras hechas con amor y devoción a Dios pueden ser discutidas y meditadas, y las prácticas espirituales que fomentan la devoción deberían ejercerse.

77. Aprovechará todo el tiempo a causa de su desapego del placer y el dolor, deseo y ganancia,etc; ese devoto no malgastará ni siquiera medio segundo.

78. Debería cultivar y preservar virtudes como la no-violencia, veracidad, pureza,y fe en la realidad espiritual.

79. Es solo el Señor quien es la fuente de todas las cualidades benditas, y debe ser adorado siempre por el devoto, libre de inquietudes y preocupaciones, en cada aspecto de su vida.

80. Siendo así glorificado, Él, el Señor, se manifiesta a Sí mismo y bendice a Sus devotos con la realización.

81. Solo el amor por el Absoluto, la eterna Verdad, es lo más grande; este amor, en verdad es lo más grande.

82. Bhakti, o Amor Divino, aunque es uno se manifiesta en once diferentes formas:

a) amor de glorificación de las cualidades benditas del Señor,
b) amor por Su encantadora belleza,
c) amor de adoración,
d) amor de constante recuerdo,
e) amor de servicio,
f) amor a Él como amigo,
g) amor a Él como hijo,
h) amor a Él como el de una esposa por su marido,
i) amor de auto-entrega,
j) amor de total absorción en Él,
k) amor de dolor por la separación de Él.

83. Esto es lo que los maestros del Bhakti declaran unánimemente, sin el más mínimo temor a la crítica; los grandes maestros: Kumara, Vyasa, Suka, Sandilya, Garga, Vishnu, Kaundinya, Sesha, Uddhava, Aruni, Bali, Hanuman, Vibhishana, y otros.

84. Quienquiera que sea que crea en la auspiciosa palabra de Nárada y tenga fe en ella, se convertirá en un amante de Dios, y alcanzará la más elevada Beatitud y la meta de la vida.


Aqui te dejo un video de Narada Muni, lo quiero compartir con tigo espero que te guste Namaste!








Fuente: Vídeo www.youtube.com

lunes, 27 de abril de 2015

Qué es la Atención Pura? - Budismo

 Atención Pura


 La Atención Pura es la consciencia clara y singularizada de lo que realmente nos sucede a nosotros y en nosotros en los sucesivos momentos de percepción. Se llama "pura" porque se ocupa precisamente de los hechos desnudos de la percepción; ya sean presentados a través de los cinco sentidos físicos, ya a través de la mente, que, para el pensamiento budista, constituye el sexto sentido. 

 Cuando prestamos atención a esta séxtuple impresión sensorial, la atención se mantiene como un registro escueto de los hechos observados, sin reaccionar ante ellos por medio de actos, palabras o comentarios mentales que pueden ser autorreferencia (gusto - disgusto, etc.), juicio o reflexión. Si durante el tiempo, corto o largo, dedicado ala práctica de la Atención Pura, surge en la mente cualquier tipo de comentario, se le hace inmediatamente objeto de Atención Pura, y no repudiado ni perseguido, sino que se le desecha tras haber hecho una breve reseña mental de él.

 Esto es de momento suficiente para indicar el principio general que sirve de base a la práctica de la Atención Pura. En las páginas siguientes nos ocuparemos del significado teórico y práctico de la Atención Pura y de los resultados que pueden esperarse de su aplicación. Se estima aconsejable explicar más detalladamente esta cuestión, de manera que aquellos que deseen emprender una práctica, que a algunos puede parecerles desusada, puedan comenzar con alguna confianza en su eficacia y habiendo comprendido su propósito. Sin embargo, es sólo a través de la propia experiencia personal, adquirida en el curso de la práctica constante, que esa confianza y comprensión inicial encontrará una indudable confirmación final.



Budismo
Budismo


Minuciosidad.

 Todo esfuerzo, cuyo resultado merezca la pena, requiere minuciosidad para alcanzar su propósito, especialmente si el trabajo es tan noble y árduo como el proyectado por el Buda en el Noble Óctuple Sendero que conduce a la Extinción del Sufrimiento. De los ocho factores de ese Sendero es la Recta Atención la que representa ese elemento indispensable de minuciosidad, aunque la Recta Atención ofrezca además muchos otros aspectos. Una de las cualidades atribuidas a la Recta Atención en las escrituras budistas es la llamada "no superficialidad", que es, desde luego, la forma negativa de expresar nuestro término positivo de "minuciosidad".

 Es obvio que la misma práctica de la Recta Atención tendrá que emplear el máximo grado de minuciosidad en su propia aplicación. La falta de minuciosidad o su negligencia sería precisamente lo opuesto de una cualidad que merezca el nombre de Atención y privaría al método de sus posibilidades de éxito. De la misma manera que una base inestable y colocada descuidadamente tendrá inevitablemente consecuencias perjudiciales, los beneficios de una base sólida y firme se prolongarán hasta un futuro lejano.

 Por tanto, la Recta Atención tiene que comenzar por el principio. El empleo del método de la Atención Pura nos regresa al estado seminal de las cosas. Cuando lo aplicamos a la actividad de la mente significa que la observación revierte a la primerísima fase del proceso de percepción, cuando la mente está todavía en un estado puramente receptivo y cuando la atención se limita a un simple apercibimiento del objeto. 

 Esta fase tiene una duración muy corta y apenas perceptible y, tal y como hemos dicho, proporciona una imagen superficial, incompleta y a menudo defectuosa del objeto. El corregir y suplementar esa primera impresión es labor de la siguiente fase perceptual, pero no siempre sucede así. A menudo la primera impresión se da por sentada e incluso se añaden nuevas distorsiones, características de las funciones mentales más complejas de la segunda fase.

Aquí es donde comienza el trabajo de la Atención Pura: consolidar y cultivar deliberadamente ese primer estado receptivo de la mente, dándole una mayor oportunidad para realizar su importante tarea en el proceso de cognición. La Atención Pura confirma la minuciosidad de su procedimiento limpiando y preparando cuidadosamente el terreno para todo el proceso mental subsiguiente. Con esta función de limpieza cumple el alto propósito de todo el Método expuesto en el discurso: "para la purificación de los seres...", lo cual en el Comentario se explica como la purificación o limpieza de la mente.

Budismo
Budismo

Obtención del objeto puro.

 La Atención Pura consiste en un escueto y exacto registro del objeto. No es una tarea tan fácil como parece, dado que no es lo que habitualmente hacemos, excepto cuando estamos entregados a una investigación desinteresada. Al hombre, normalmente, no le interesa el conocimiento desinteresado de las "cosas tal y como verdaderamente son", sino su "manejo", juzgándolas desde el punto de vista de su propio interés, que puede ser amplio o estrecho, elevado o bajo. Pega etiquetas a las cosas que forman su universo físico y mental, y estas etiquetas, en su mayor parte, muestran claramente la impronta de su autointerés y su visión limitada. Es en semejante montaje de etiquetas en el que generalmente vive el hombre y éste es el que determina sus acciones y reacciones.

 De aquí la actitud de Atención Pura y libre de etiquetas abrirá al hombre un nuevo mundo. Primero se dará cuenta de que, donde él creía enfrentarse con una unidad, o sea con un objeto singular y presentado por un acto original de percepción, hay, de hecho, una multiplicidad; a saber, toda una serie de procesos físicos y mentales distintos, presentados por los correspondientes actos de percepción, que se siguen los unos a los otros en rápida sucesión. Notará además, con consternación, cuán raramente es consciente de un objeto desnudo o puro, sin ningún aditamento extraño. Por ejemplo, la percepción visual normal, si es de algún interés para el observador, raramente presentará el objeto visual puro y simple, sino que el objeto aparecerá a la luz de juicios subjetivos añadidos, tales como: bonito o feo, agradable o desagradable, útil, inútil o dañino. Si concierne a un ser viviente entrará también en juego la noción preconcebida de: "esto es una personalidad, un Ego, justo como "yo" lo soy también".

 Es en este estado, esto es íntimamente entrelazado con adiciones subjetivas, en el que la percepción se instalará en el almacén de la memoria y, cuando al ser de nuevo extraída por el pensamiento asociativo, ejercerá su influencia deformante también sobre percepciones futuras de objetos similares, así como sobre los juicios, decisiones, estados de ánimo, etc. conectados con ellas.

 La labor de la Atención Pura es eliminar todos estos aditamentos extraños al propio objeto que esté, en ese momento, en el campo de la percepción. Estas añadiduras, si se desea, pueden ser consideradas individualmente más adelante, pero el objeto inicial de la percepción tiene que estar libre de ellas. Esto exigirá una práctica constante durante la cual la atención, aumentando gradualmente su penetración, usará, como si dijéramos, tamices cada vez más finos a través de los cuales se cribarán los añadidos, primero los más groseros y luego los más sutiles, hasta que sólo quede el objeto puro.

 La necesidad de tan exacta definición y delimitación del objeto se enfatiza en el mismo Satipatthana sutta, al mencionar con regularidad dos veces el respectivo objeto de atención mental, por ejemplo: "El medita contemplando el cuerpo en el cuerpo" y no, por ejemplo, sus sentimientos o las ideas acerca de él, como explica expresamente el Comentario. Tomemos el ejemplo de una persona que mira una herida en su antebrazo: en este caso, el objeto visual concreto consistirá exclusivamente en la respectiva parte del cuerpo y en el estado de daño en que se encuentra. Sus diferentes características, tales como carne, sangre, pus, etc., serán objetos de la "Contemplación del Cuerpo", en particular del ejercicio concerniente a las "Partes del Cuerpo". El dolor debido a la herida será objeto de la "Contemplación de las Sensaciones". 

 La noción más o menos consciente que se tenga de un Ego, de un ser que está herido y sufre un dolor, caerá dentro del campo de la "Contemplación del Estado de la Mente" ("mente engañada") o bajo la "Contemplación del Contenido Mental" acerca de las "Ataduras" que surgen a través del contacto corporal (ver en el Discurso la sección dedicada a las Bases Sensoriales). El rencor que uno puede sentir (aparentemente en ese mismo momento) contra la persona que causó el mal, pertenece a la "Contemplación del Estado de la Mente" ("mente con odio") o a la "Contemplación del Contenido Mental" (el obstáculo de la ira). Este ejemplo es suficiente para ilustrar el proceso tamizante, del que se encarga la Atención Pura.

 La enorme importancia de lograr el objeto puro fue acentuada por el mismo Buda. Cuando un monje le pidió un breve consejo que le sirviera de guía, el Maestro le dio la siguiente regla práctica:

"En lo que se ve debe haber solamente lo visto; en lo que se oye, solamente lo oído; en lo que se siente (olor, gusto, tacto), solamente lo sentido; en lo que se piensa, solamente lo pensado." 

Este breve pero importante mensaje del Maestro debe servir como guía y compañero para quien se dedique a la práctica de la Atención Pura.






Aqui te dejo un video 10 lecciones de Buda, me gusto mucho, lo quiero compartir con tigo espero que te guste Namaste!








Fuente: "El corazón de la meditación Budista" de Nyanaponika
Fuente: Vídeo www.youtube.com

viernes, 24 de abril de 2015

Yoga Postura Dandasana - B.K.S. Iyengar

Danda significa bastón o vara, y esta asana lleva este nombre porque nos permite extender la columna vertebral linealmente como una vara. 


Tecnica: 

 Sentarse en el piso con las piernas estiradas hacia adelante y el torso erguido.

 Juntar las caras internas de los muslos, rodillas, tobillos y pies.

 Llevar manualmente los glúteos hacia los lados para apoyarse sobre los ísquiones*: levantando la 
cadera derecha, llevar con la mano derecha -desde el pliegue- el glúteo derecho hacia afuera; y posteriormente, levantando la cadera izquierda, llevar con la mano izquierda -desde el pliegue- el glúteo izquierdo hacia afuera.

 Observar que el peso del cuerpo esté distribuido uniformemente sobre los ísquiones.

 Colocar las palmas de las manos en el piso junto a las caderas, con los dedos separados y el dedo medio apuntando hacia adelante.  
  
 Mantener los brazos estirados y firmes.

 Llevar la musculatura de ambos muslos hacia el fémur. Con esta acción se mantienen las piernas rectas y firmes.

 Rotar suavemente los muslos frontales hacia adentro desde las ingles, observando que los muslos, rodillas, y pies se encuentren alineados (piernas de Samasthiti).

 Presionar los muslos hacia el piso.

 Presionar el centro de los talones al piso.

 Alargar la musculatura de los laterales internos de las piernas -ya que ésta es generalmente más corta- desde las ingles a los arcos internos, hasta que los metatarsos y talones de las plantas de los pies se encuentren en un mismo plano (pies de Samasthiti).

 Alargar los talones hacia adelante, sin despegarlos del piso.

 Mantener las plantas de los pies perpendiculares al piso.

 Ensanchar las plantas y separar los dedos de los pies.

 Elevar el torso desde las caderas. Observar cómo esta acción debe verse beneficiada con la acción de los muslos y de las manos hacia el piso.

 Compactar las caderas llevando las caras externas de los glúteos hacia la línea central del cuerpo.

  Llevar el cóccix hacia adelante.

  Ascender el hueso púbico.

 Erguir pecho y columna vertebral.

 Expandir los discos intervertebrales desde el sacro hasta el cráneo, creciendo, desafiando el efecto de gravedad. Crear espacio entre estos y sentir el aumento de la estatura hacia la coronilla.

 Ascender costillas flotantes (no adelantarlas).

 Mantener el abdomen pasivo, llevándolo levemente hacia la columna vertebral; al hacer este suave movimiento, observar cómo el cóccix desciende levemente.

 Ascender la musculatura y la piel frontal del torso desde el pubis hacia el esternón y las clavículas; y simultáneamente, ascender la cara posterior del cuello.

 Mantener cuello y cabeza erguidos, y el mentón paralelo al piso.

 Descender la musculatura de la espalda desde los trapecios hacia la cintura como una cascada.

 Ensanchar hombros y clavículas alineados hacia los lados externos.

 Descender los trapecios, creando espacio entre los lóbulos de las orejas y los hombros, para liberar a las cervicales.

 Meter el borde interno y la base de los omóplatos; ensanchando la caja torácica hacia los lados para evitar achicarla.

 Rotar bíceps hacia afuera (rotación externa). Observar con esta acción cómo se posibilita la penetración de la séptima cervical, logrando la apertura del pecho clavicular.

 Presionar hacia el piso el dedo índice y pulgar, cuidando que las manos ejerzan una presión uniforme sobre éste. Observar con esta acción cómo se alargan los laterales del torso desde las caderas.

 Cuidar no colapsar la zona lumbar.

 Observar que el torso esté perpendicular al piso.

 Observar que el diafragma esté relajado.

 Mantener firme la columna vertebral.

 Mantener los glúteos, espalda, cuello y cabeza alineados y perpendiculares al piso.

 Mantener paralelos ambos costados. Alinear la cara y el torso.

 Mantener la mirada relajada hacia adelante al nivel de los ojos.

 Relajar músculos de la cara.

 Descansar la lengua en el piso de la boca y separarla del paladar -ya que el cerebro descansa sobre el espacio natural de la cavidad bucal- evitando la presión que puede ejercer en esa zona.

 Relajar la mandíbula, y al hacerlo, extender esa relajación a los oídos.

 Respiración natural y relajada.


B.K.S. Iyengar
B.K.S. Iyengar

 No es una asana que se tenga muy en cuenta, muchas veces ni siquiera se toman la molestia de describirla, pero es un asana fundamental, ya que por lo que observo en la mayoría de la gente que comienza a practicar yoga, todos tienen dificultad en estirar el tercio inferior de la espalda, lo que llamamos "cuadrado lumbar". Esta asana es ideal para este objetivo, ya que gracias al empuje de los brazos se facilita la extensión lumbar, y permite la extensión completa de la columna vertebral. Abre el pecho y los hombros y estira la parte posterior del cuello gracias al efecto de Jalandhara Bandha. Además es un asana de preparación para toda la serie de sentado, en la que necesitaremos la firmeza de las piernas para poder ajustarnos en las asanas, empezando en Dandasana nos aseguramos tener presente las piernas en las asanas sentadas.

Dandasana
Dandasana

Dandasana es la postura de inicio de muchas asanas de sentado, y también es la postura final en el "Salto adelante a través de los brazos".

Asanas relacionadas:

 Paschimottanasana, Purvottanasana, y todas las asanas de sentado.

Importante: 

 Las asanas se deben aprender con un profesor competente experimentado.

Aqui te dejo unos video de Dandasana que me gustaron mucho, lo quiero compartir con tigo espero que te gusten Namaste!







Fuente: B.K.S. Iyengar
Fuente video:  www.youtube.com
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jueves, 23 de abril de 2015

La meditación es el Presente es Frialdad - Osho

No actuar a partir de las Conclusiones.



 La mente se concentra: actúa a par­tir del pasado. La meditación actúa en el presente, a partir del presente. Es una pura respuesta dirigida al presen­te, no una reacción. No actúa a partir de las conclusiones, actúa viendo lo existencial. Analiza tu vida: hay una gran diferencia cuando actúas a partir de las conclusiones. Ves un hombre y sientes que te atrae: es un hombre her­moso, luce muy bien, parece inocen­te. Tiene ojos bellos, su mirada es her­mosa. Pero después el hombre se pre­senta y dice: "Soy judío", cuando tú eres cristiano. Algo se quiebra de in­mediato y se produce un distancia­miento: ahora, el hombre ya no es inocente, ya no es hermoso. 

 Tú tienes ciertas ideas sobre los judíos. O bien él es cristiano cuando tú eres judío y tienes ciertas ideas sobre los cristia­nos (lo que la cristiandad les ha hecho a los judíos históricamente, lo que otros cristianos les ha hecho a los ju­díos, cómo han torturado judíos a tra­vés de los años... Y él es cristiano), y algo de repente cambia. Esto es actuar a partir de conclusiones, de prejui­cios, en lugar de mirar a este hombre; porque este hombre puede no ser la clase de hombre que crees que debe ser un judío... Pues cada judío es una clase de hombre diferente, cada hindú es una clase de hombre diferente, al igual que cada mahometano. No pue­des actuar desde los prejuicios. 


Osho Meditación
Osho Meditación 

 No puedes actuar rotulando a la gente. No puedes encasillar a la gente; nadie puede ser encasillado. Puede haberte engañado una centena de comunistas pero, cuando conoces al comunista número ciento uno, no sigas soste­niendo la categoría que tu mente ha creado: que los comunistas son im­postores, o lo que sea. Éste puede ser otra clase de hombre, dado que no hay dos personas iguales. Siempre que actúas a partir de conclusiones, se trata de la mente. Cuando puedes ob­servar el presente sin permitir que ninguna idea obstruya la realidad ni los hechos, simplemente contemplas el hecho y actúas a partir de esta ob­servación: eso es la meditación.



La meditación es Frialdad 



 Si recurres a los monjes católicos, jainistas o budistas, los notarás muy nerviosos. Tal vez no estén tan ner­viosos en sus monasterios pero, si los sacas al mundo, los notarás muy, muy nerviosos, porque a cada paso se to­pan con una tentación. Un hombre de meditación llega a un punto en que ya no tiene tentaciones. Trata de enten­derlo. La tentación nunca proviene de afuera; es el deseo reprimido, la ener­gía reprimida, la ira reprimida, la se­xualidad reprimida, la avidez reprimi­da, lo que da origen a la tentación. La tentación surge de tu interior; no tiene nada que ver con cosas exteriores. 

 No es que aparezca un diablo y te tiente; es tu propia mente reprimida que se vuelve maligna y ansía vengarse. Pa­ra controlar a esta mente, uno debe mantenerse tan frío e indiferente que la energía vital no pueda recorrer las extremidades ni el cuerpo. Si se per­mite la circulación de la energía, esas represiones aflorarán a la superficie. Por eso la gente aprende cómo mante­nerse insensible, cómo tocar a los otros y a pesar de ello no tocarlos, có­mo ver a la gente y al mismo tiempo no verla. La gente vive con clichés: "Hola, ¿cómo estás?" Nadie quiere decir nada con estas frases. Tienen la única finalidad de evitar el verdadero encuentro entre dos personas. Nadie mira al otro a los ojos, le toma las ma­nos ni trata de sentir la energía del otro. La gente no se permite abrirse al otro. Muy asustada, la gente apenas se controla de alguna manera... Fríos y muertos, con camisa de fuerza.

Osho Meditación
Osho Meditación 

 Un hombre de meditación aprende a estar lleno de energía, a un nivel má­ximo, óptimo. Vive en la cima; hace de la cima su morada. Con seguridad, tiene su calidez, pero no es fervoroso; sólo muestra señales de vida. No es de temperamento caliente; es frío, pues no se deja llevar por sus deseos. Es tan feliz que ya no busca la felici­dad. Se siente tan cómodo, tan como en casa, que no va hacia ningún lado; no anda a las corridas ni persigue na­da... Es insensible y frío. 


Aqui unos videos de Osho, que lo quiero compartir con tigo espero que te gusten! Namaste!











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martes, 21 de abril de 2015

La meditación es Tomar Conciencia es Transformación - Osho

 Ésta es la clave que abre las puertas de grandes tesoros.


 Cada situación debe transformarse en una oportunidad pa­ra la meditación. ¿Qué es la medita­ción? Ser consciente de lo que estás haciendo, ser consciente de lo que te está pasando.
Alguien te insulta: adquiere con­ciencia de qué te sucede cuando reci­bes el insulto. Medita acerca de ello; esto modifica toda la estructura de la situación. Cuando alguien te insulta, te concentras en la persona: "¿Por qué me insulta? ¿Quién se cree que es? ¿Cómo podría vengarme?" Si el otro es muy poderoso, te rindes, comien­zas a mover ligeramente la cola. Si no es muy poderoso y lo ves débil, te abalanzas sobre él. Pero en todo esto te olvidas por completo de ti mismo. El otro se transforma en el foco de tu atención. Esto implica perder una oportunidad para la meditación. 

 Cuando alguien te insulte, medita. Como dijo Gurdjieff: "Cuando mi pa­dre estaba agonizando, yo tenía sólo nueve años. Me pidió que me acerca­ra a su lecho y me murmuró al oído: -`Hijo, no te dejo mucho, al menos no en cosas terrenales. Pero tengo al­go para contarte, algo que a mí me di­jo mi padre en su lecho de muerte. Me ha ayudado muchísimo; siempre ha sido mi tesoro. Aún no estás muy ma­duro; tal vez no entiendas lo que digo, pero consérvalo, recuérdalo. Alguna vez crecerás y entonces podrás com­prender. Ésta es la clave que abre las puertas de grandes tesoros.


Osho Meditación
Osho Meditación 

 Por supuesto que Gurdjieff no po­día entenderlo en ese momento, pero fue esto lo que habría de modificar to­da su vida. Y su padre dijo algo muy simple. Dijo: "Cuando alguien te in­sulte, hijo mío, dile que meditarás acerca de ello durante veinticuatro horas y después volverás para respon­derle."

Gurdjieff no podía creer que esto fuera una clave tan importante. No podía creer que eso fuera algo tan va­lioso que debiera recordarlo. Y pode­mos ser indulgentes con un pequeño de nueve años. Pero, como eso fue al­go dicho por su agonizante padre, que tanto lo había amado y que, apenas lo dijo, dio su último aliento, quedó gra­bado en él. No podía olvidarlo. Cada vez que se acordaba de su padre, re­cordaba su frase.

 Sin comprenderla realmente, co­menzó a practicarla. Si alguien lo in­sultaba, decía:
"Señor, tengo que meditar respecto de ello durante veinticuatro horas. Es lo que me ha dicho mi padre, que ya no está aquí. Y yo no puedo desobe­decer a un anciano muerto. Me quería muchísimo, y yo lo quería muchísimo a él; ahora, no hay manera de desobe­decerlo. Uno puede desobedecer a su padre mientras está vivo pero, cuando ha muerto, ¿cómo podría no hacerle caso? Así que, por favor, discúlpeme. Volveré en veinticuatro horas y le res­ponderé."

 Decía: "Meditar durante veinticua­tro horas me ha aportado las más cla­ras visiones de mí mismo. A veces, he descubierto que el insulto era correc­to, que eso es lo que soy. Entonces, buscaba a la persona y le decía: 'Se­ñor, gracias, tenía usted razón. No fue un insulto, sino sólo un comentario sobre algo real. Me llamó estúpido, y lo soy.'

 O a veces me ha pasado que medi­tar durante veinticuatro horas me lle­vaba a darme cuenta de que se trataba de una absoluta mentira. Pero, cuando algo es mentira, ¿por qué ofenderse? Entonces, nunca iba a decirle a esa persona que había mentido. Una men­tira es una mentira, ¿por qué moles­tarse por ella?

 La contemplación y la meditación, poco a poco, lo volvieron más atento a sus propias reacciones que a las de los demás. 


Osho Meditación
Osho Meditación 

La Meditación es Transformación  

 Si sientes una gran resistencia ha­cia la meditación, esto simplemente indica cuán profundamente pendiente estás de que suceda algo que modifi­que toda tu vida. Temes volver a na­cer. Has puesto tanto de ti en tus vie­jas costumbres, en la antigua persona­lidad, en la vieja identidad... Meditación es nada más que tratar de purificar el propio ser, tratar de re­frescarse y rejuvenecer, tratar de vol­verse más vivo y más consciente. Si temes la meditación, significa que le tienes miedo a la vida, que le temes al estado de conciencia, y la resistencia se produce porque sabes que, si entras en estado de meditación, es seguro que algo sucederá. Si no te resistes para nada, tal vez se deba a que no te tomas muy en serio la meditación; no la consideras muy sinceramente. En­tonces, puedes divertirte: ¿qué habría que temer? 


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viernes, 17 de abril de 2015

La meditación es Relajación y Reminiscencia - Osho

Aprende a Disfrutar la Meditación  


 La meditación es una pausa, un descanso total, una completa deten­ción de toda actividad: física, mental, emocional. Cuando te tomas un des­canso tan profundo, nada se agita en tu interior. Cuando abandonas toda acción en sí, como si estuvieras me­dio dormido a pesar de estar despier­to, llegas a saber quién eres. De re­pente, se abre la ventana. No se la puede abrir con esfuerzo, pues el es­fuerzo genera tensión, y ésta es la causa de todas nuestras desdichas. Por esta razón, es muy importante comprender esto: la meditación no es un esfuerzo.

 Uno debe tener una actitud lúdica respecto de la meditación, aprender a disfrutarla como algo divertido. Uno no debe tomarla de manera seria y formal. Si lo hace, está perdido. Uno debe llegar a la meditación en forma muy placentera. Y tiene que ser cons­ciente de que está cayendo en un des­canso más y más profundo. No se tra­ta de concentración; por el contrario, se trata de relajación. Cuando estás completamente relajado, por primera vez comienzas a sentir tu propia reali­dad; te enfrentas a tu propio ser. Mientras estás en actividad, estás tan ocupado que no puedes verte a ti mis­mo. La actividad crea mucho humo a tu alrededor, levanta mucho polvo a tu alrededor. Por eso es necesario aban­donar toda actividad, al menos duran­te unas horas por día.

Osho Meditación
Osho Meditación  

 Esto es así sólo al comienzo. Una vez que has aprendido el arte del des­canso, puedes estar en actividad y en reposo al mismo tiempo, porque en­tonces sabes que el descanso es algo tan íntimo que nada que provenga de afuera puede perturbarlo. La activi­dad continúa en la periferia, mientras que, en el centro, tú sigues en reposo. Entonces, sólo al comienzo hay que abandonar toda actividad durante al­gunas horas. Cuando uno ha incorpo­rado el arte, ya no hay problema: uno puede permanecer en estado de medi­tación durante las veinticuatro horas del día y continuar al mismo tiempo con todas las actividades de su vida cotidiana.

 Pero recuerda: la palabra clave es descanso, relajación. Nunca vayas en contra del descanso y la relajación. Acomoda tu vida de tal manera que dejes de lado toda actividad inútil (pues el noventa por ciento de las actividades son vanas: no tienen otro fin que matar el tiempo y mantenerse ocupado). Haz únicamente lo esencial y dedica cada vez más tus energías a tu viaje interior. Entonces, se produce aquel milagro en el momento en que puedes estar al mismo tiempo en re­poso y en actividad. Es la reunión de lo sagrado con lo mundano, la reu­nión del materialismo con el espiri­tualismo. 

La meditación es Reminiscencia 

 Dondequiera que estés, recuerda que tú existes. Esta conciencia de tu existencia debe tornarse una continui­dad. No tu nombre, tu casta, tu nacio­nalidad. Ésas son cosas fútiles, abso­lutamente vanas. Sólo recuerda: "Yo soy." No hay que olvidar esto. Esto es lo que los hindúes denominan remi­niscencia del yo, lo que Buda llamaba autocontemplación, lo que Gurdjieff solía denominar recuerdo del yo, y lo que Krishnamurti llama conciencia.



Osho Meditación
Osho Meditación  

 Ésta es la parte más sustancial de la meditación: recordar que "yo soy". Mientras camines, estés sentado, co miendo o hablando, recuerda el "yo soy". Nunca lo olvides. Será muy dificultoso y arduo. Al comienzo, los olvidos serán permanentes; sólo ha­brá momentos sueltos en los cuales te sentirás iluminado, que luego se per­derán. Pero no te sientas mal: aun es­tos momentos sueltos son mucho. Siempre que puedas volver a recor­dar, retoma el hilo. Cuando olvides, no te preocupes. Recuerda nuevamen­te, vuelve a retomar el hilo, y poco a poco las brechas se irán reduciendo, los intervalos comenzarán a perderse, y surgirá una continuidad. Y cuando tu conciencia adquiere continuidad, no necesitas usar la mente. Entonces, no hay planificación; es tu conciencia y no tu mente la que dirige tus actos. Entonces, no hay necesidad de defen­sa alguna, no hay necesidad de dar ex­plicación alguna. En consecuencia, eres lo que eres: no hay nada que es­conder. Aquello que eres, lo eres. No puedes hacer otra cosa. Únicamente puedes hallarte en un estado continuo de reminiscencia. A través de esta re­miniscencia, de esta autocontempla­ción, llega la auténtica religión, la au­téntica moralidad.

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martes, 14 de abril de 2015

La meditación es un Florecimiento - Osho

La vi­da es mera alegría, festividad, diversión. 


 Recuerda que la meditación te dará más y más inteligencia, infinita y ra­diante inteligencia. La meditación te volverá más vivo y más sensible; tu vida se enriquecerá. Observa a los as­céticos: sus vidas se han vuelto como si no fueran vidas. Ellos no son medi­tadores. Pueden ser masoquistas, que se torturan a sí mismos y gozan del sufrimiento... La mente es muy astu­ta: sigue haciendo cosas y racionali­zándolas. Por lo común, tu actitud es violenta hacia los demás, pero la mente es muy hábil: puede aprender la no violencia, predicar la no violen­cia, pero volverse violenta hacia sí misma. 

Osho Meditación
Osho Meditación  

 Y la violencia que ejerces contra ti mismo en general se respeta, pues la gente tiene la idea de que ser ascético significa ser religioso. Éstas son meras tonterías. Dios no es ascé­tico; de no ser así, no existirían las flores, ni árboles verdes: sólo habría desiertos. Dios no es ascético; de no ser así, no existirían la música ni la danza de la vida: sólo habría cemen­terios y más cementerios. Dios no es ascético, sino que disfruta de la vida. Dios es más epicúreo de lo que pue­des imaginar. Si piensas en Dios, piensa en términos epicúreos. Dios es una búsqueda permanente de más y más felicidad, placer, éxtasis. Recuér­dalo.

 Pero la mente es muy astuta. Puede racionalizar la parálisis como medita­ción; puede racionalizar el desinterés como trascendencia; puede racionali­zar la muerte como renuncia. Mantén la conciencia. Siempre recuerda que, si te mueves en la dirección correcta, seguirás floreciendo. 

Osho Meditación
Osho Meditación  

 La vida carece de propósito. No te sobresaltes. Toda la idea de propósito es errónea: surge de la codicia. La vi­da es mera alegría, festividad, diver­sión, carcajada; carece de propósito alguno. La vida es su propio fin, care­ce de otro objetivo. En el momento en que entiendes esto, comprendes de qué se trata en todo el tema de la me­ditación. Consiste en vivir tu vida de manera alegre, festiva, totalmente, y sin una meta final, sin un propósito a la vista, sin finalidad alguna. Simple­mente, como un niño pequeño que juega en la orilla, juntando caracoles de mar y piedras de colores: ¿con qué finalidad? No hay propósito algu­no. 


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lunes, 13 de abril de 2015

Yoga Postura Ardha Baddha Padmottanasana - B.K.S. Iyengar

Ardha significa mitad. Baddha significa atado, restringido, agarrado, retenido.
Padma significa loto. Uttana es un estiramiento intenso.


Tecnica:

 De pie en Tadasana.

 Inspire, levante la pierna derecha del suelo, doble la rodilla derecha y apoye la planta del pie derecho en el muslo izquierdo.

 Sujete el pie derecho con la mano izquierda, rodee la espalda por detrás con el brazo derecho y agarre el dedo gordo del pie derecho con el pulgar y los dedos índice y corazón de la mano derecha.

 Suelte la mano izquierda. Espire, incline el tronco hacia delante, coloque la mano izquierda en el suelo al lado del pie izquierdo y levante la cabeza. Mantenga la espalda cóncava como le sea posible. Tome algunas respiraciones.

 Espire y apoye la cabeza o la barbilla en la rodilla izquierda.

 Si la palma de la mano izquierda no se apoya completamente en el suelo, comience con las puntas de los dedos, coloque gradualmente los dedos y finalmente apoye toda la palma en el suelo. Proceda del mismo modo con respecto a la posición de la cabeza; primero coloque la frente en la rodilla izquierda, después extienda el cuello hasta colocar la punta de la nariz, luego los labios y finalmente la barbilla en la rodilla izquierda. El progreso desde la cabeza a la barbilla muestra cómo el cuerpo se vuelve más y más elástico.

 Tras tomar algunas respiraciones profundas en esta postura, inspire y eleve el tronco a la posición. Tome dos respiraciones.

 Inspire, levante la palma de la mano izquierda del suelo y vuelva a la posición.

Libere el pie izquierdo de la sujeción de la mano derecha y vuelva a Tadasana.

 Repita sobre el otro lado, manteniendo la piernda derecha en el suelo, doblando la pierna izquierda, colocando el pie izquierdo en el muslo derecho, agarrando el dedo gordo del pie izquierdo con la mano izquierda por detrás, flexionandose hacia delante y colocando la palma de la mano derecha en el suelo.

 Si no logra asir el dedo gordo del pie llevando la mano por detrás, coloque ambas palmas de las manos en el suelo y siga la ténica explicada anteriormente.

B.K.S. Iyengar
B.K.S. Iyengar

 Ardha es un término sánscrito que se traduce como "medio", baddha significa "atado", padma "loto" y uttana quiere decir "estiramiento intenso". Ésta flexión hacia delante es la primera de las asanas de pie en las que se efectúa un "atado" y resulta sumamente significativa, ya que el proceso de purificación interna que se produce en las asanas de pie se intensifica con el loto atado que veremos en esta postura. El flujo sanguíneo hacia la pierna flexionada queda reducido, y durante la flexión hacia delante el talón de dicha pierna presiona el bazo y el hígado, respectivamente. Cuando se desarma la postura, la sangre oxigenada vuelve a fluir con fuerza hacia los órganos y extremidades, y así mejora la circulación general. El brazo que queda libre refuerza la base de apoyo que brinda el pie.

La flexión hacia adelante como hemos comentado en las otras asanas de pie, debe comenzar en la cadera y la espalda debe quedar lo mas recta posible. Precaución con las rodillas.

Beneficios:

 El flujo sanguíneo hacia la pierna flexionada queda considerablemente reducido y durante la flexión hacia adelante el talón de dicha pierna presiona el bazo y el hígado respectivamente. Cuando se sale de la postura la sangre oxígenada vuelve a fluir con fuerza hacia los órganos y extremidades, mejorando la circulación general. Buena para el estreñimiento. Reduce la grasa en cintura y abdomen. Lumbalgia y escoliosis son beneficiadas. Elimina gases. Mejora la circulación y el funcionamiento de los órganos relacionados con el perineo.


B.K.S. Iyengar
Efectos: 

 Esta asana cura la rigidez en las rodillas. Al contraerse los órganos abdominales, aumentan la capacidad digestiva y la actividad peristáltica, lo que ayuda a  eliminar los desechos productores de toxinas. La postura ayuda a llevar los hombros hacia atrás. Esto expande el pecho, lo que permite respirar profunda y libremente.


Precauciones:

 No practicar esta postura si usted tiene una rodilla reciente o crónica o lesión en la cadera. También evitar esta postura si actualmente está experimentando dolores de cabeza, glaucoma, presión arterial alta o baja, o si usted está mareado y / o mareos. Siempre se debe trabajar dentro de su propio ámbito de los límites y capacidades. Si usted tiene alguna preocupación médica, hable con su médico antes de practicar yoga.


Asanas relacionadas: 

 Ardha Baddha Padma Paschimottanasana, Utthita Hasta Padangusthasana, Tiriang Mukhaikapada Paschimottanasana, Padmasana, Utkatasana.

Importante: 

Las asanas se deben aprender con un profesor competente experimentado.


Aqui te dejo unos video de Ardha Baddha Padmottanasana que me gustaron mucho, lo quiero compartir con tigo espero que te gusten Namaste!









Fuente: B.K.S. Iyengar
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domingo, 12 de abril de 2015

La meditación es un Don - Osho

No puedes percibir tu propia naturaleza.


 Estar en silencio es el arte más simple del mundo. No es una acción, sino una no acción. ¿Cómo puede re­sultar dificultoso?

 ¡Te estoy mostrando el camino de la iluminación a través de la pereza! No hay que hacer nada para alcanzar la, pues está en tu naturaleza. Ya la tienes; sólo que estás tan ocupado con otras actividades que no puedes perci­bir tu propia naturaleza.
En las profundidades de tu interior es como afuera: la belleza, el silencio, el éxtasis, la dicha. Pero, por favor, a veces ten clemencia contigo: siéntate y no emprendas actividad alguna, ni física ni mental. Relájate, mas no al modo norteamericano... Puesto que he visto tantos libros norteamericanos titulados Cómo relajarse, en los que el título mismo indica que el autor no sabe nada acerca de la relajación: no hay "cómo".

 Sí, está bien: Cómo reparar un au­tomóvil: tienes que hacer algo. Pero no hay acciones como tales en lo con­cerniente a la relajación. Simplemen­te, no hagas nada. Sé que te resultará algo difícil al comienzo. No se debe a que sea dificultoso relajarse, sino a que te has vuelto adicto a la necesidad de hacer algo. Llevará un tiempo su­perar esa adicción.

 Sólo sé y contempla. Ser es no ha­cer y contemplar es también no hacer. Te sientas en silencio sin realizar acti­vidad alguna, siendo testigo de todo lo que suceda. Las ideas darán vueltas en tu mente. Puedes sentir cierta ten­sión en algunas partes del cuerpo; te puede doler la cabeza. Sólo sé testigo de lo que pase, no te identifiques con eso. Observa, sé como un observador que desde la montaña contempla lo que sucede en el valle. Es un don, no un arte.


Osho Meditación
Osho Meditación 


 La meditación no es una ciencia, no es un arte. Es un don; no más que eso. Todo lo que necesitas es un poco de paciencia.

 Los viejos hábitos habrán de per­durar; las ideas seguirán precipitándo­se. Y tu mente siempre está como si fuera la hora pico, con el tránsito apretado. Tu cuerpo no está acostum­brado a sentarse en silencio: te move­rás y te darás vuelta. No hay de qué preocuparse. Simplemente, observa que el cuerpo se está moviendo y se está dando vuelta, que la mente está convulsionada, llena de ideas (consis­tentes, inconsistentes, fútiles), fanta­sías, sueños. Quédate en el centro, ob­servando.

Todas las religiones del mundo le han enseñado a la gente a hacer algo: detener el proceso de pensamiento, forzar el cuerpo a asumir una postura inmóvil. En esto consiste el yoga: en una larga práctica para forzar al cuer­po a una postura inmóvil. Pero un cuerpo forzado no está inmóvil. Y las oraciones, las concentraciones, las contemplaciones de todas las religio­nes hacen lo mismo con la mente: la fuerzan, no permiten que los pensa­mientos fluyan. Sí, tienes la capaci­dad de hacerlo. Y, si insistes, puedes detener el proceso de pensamiento. Pero esto no es lo real, es absoluta­mente fingido.

 Cuando la inmovilidad viene por sí misma, cuando el silencio se instala sin que hagas esfuerzo alguno, cuan­do contemplas los pensamientos y lle­ga un momento en que empiezan a desaparecer las ideas y comienzan a producirse silencios, es hermoso. Los pensamientos se detienen por sí solos si no te identificas, si continúas en la posición del testigo y no dices: "Éste es mi pensamiento."

No dices: "Esto está bien; esto está mal", "Esto debería estar allí' y "Es­to no tendría que estar ahí". Si lo hi­cieras, ya no serías un observador: tendrías prejuicios, ciertas actitudes. Un observador no tiene prejuicios, no emite juicios de valor; sólo refleja lo que ve, como un espejo.

 Cuando pones algo frente a un es­pejo, éste simplemente refleja lo que está delante. No juzga que el hombre es feo, o que es hermoso, ni dice:
"¡Ay! ¡Qué bonita nariz tienes!" El espejo no tiene nada que decir. Su na­turaleza es reflejar, y refleja. Ésta es la razón por la cual hablo de medita­ción: tú sólo reflejas todo lo que suce­de por dentro o por fuera.


Osho Meditación
Osho Meditación 

 Yo te lo garantizo... Puedo garanti­zarlo porque me ha pasado a mí y le ha pasado a mucha de mi gente. Sólo mira con paciencia; tal vez pasen unos pocos días, quizás hasta unos pocos meses, o tal vez unos pocos años. No hay forma de anticiparlo, puesto que cada individuo tiene un ritmo diferente.

Debes haber visto a la gente que junta antiguas estampillas de correo. Cada uno tiene una colección diferen­te; la cantidad puede ser diversa, por lo tanto el tiempo que le lleve a cada uno será diferente; pero trata de seguir como testigo hasta tanto puedas ha­cerlo. Y esta meditación no necesita un tiempo especial. Puedes limpiar el piso y permanecer en silencio obser­vándote a ti mismo limpiando el piso.

 Puedo mover la mano sin concien­cia de ello, sin observarla, o bien pue­do moverla con plena conciencia. Y hay una diferencia cualitativa. Cuan­do la mueves en forma inconsciente, es mecánico. Cuando la mueves en forma consciente, hay gracia. Incluso en la mano, que forma parte de tu cuerpo, sentirás silencio, indiferencia.

 ¿Y qué decir de la mente? Con tu permanente observación, lentamente comienza a reducirse más y más la precipitación de ideas. Comienzan a aparecer momentos de silencio; apa­rece un pensamiento y después hay si­lencio antes de que aparezca otro pen­samiento.

 Estas lagunas te brindarán la pri­mera vislumbre de meditación y el primer placer de estar llegando a puerto. 

Aqui unos videos de Osho, que lo quiero compartir con tigo espero que te gusten! Namaste!














Fuente: Osho/Bhagwan Shri Rajnísh/es.wikipedia.org/
Fuente: www.oshogulaab.com
Fuente: Video www.youtube.com 
Fuente: Video www.youtube.com



viernes, 10 de abril de 2015

La meditación es Inteligencia - Osho

Mantén una mirada profunda den­tro de tu mente:
Fíjate cuáles son sus motivaciones. 


 Cuando haces algo, busca de inmediato la motivación pues, si ésta se te escapa, la mente se­guirá engañándote y diciéndote que la motivación es otra. Por ejemplo: lle­gas a casa enojado y golpeas a tu hijo. Tu mente dirá: "Es por su bien, para enseñarle a comportarse." Esto es una racionalización. Busca más profunda­mente... Estabas enojado y buscabas a alguien con quien pudieras enfurecer­te. No podías pelearte con el jefe de la oficina, pues él es demasiado fuerte para enfrentarlo: sería un riesgo, ade­más de un peligro desde el punto de vista económico. Necesitabas a al­guien indefenso. Ahora, como este ni­ño está totalmente indefenso, depende de ti; no puede reaccionar, no puede hacer nada, no puede pagarte con la misma moneda. No podrías encontrar una víctima más perfecta.

 Reflexiona: ¿estás enojado con el niño? Si lo estás, quiere decir que la mente te está embaucando.
La mente te engaña permanente­mente, las veinticuatro horas del día, y tú contribuyes a ello. Entonces, al final, te sientes miserable y te ganas el infierno. Busca en todo momento la motivación correcta. Si puedes encon­trarla, la mente tendrá cada vez me­nos posibilidades de engañarte. Y, cuanto más te alejes de la impostura, tanto más capaz serás de moverte más allá de la mente, y de transformarte en maestro.

Me he enterado...

 Un científico le decía a un amigo: -No entiendo por qué insistías en que tu mujer usara un cinturón de cas­tidad mientras fuimos a la conven­ción. Después de todo, entre nosotros, como viejos camaradas, con la cara y la figura de Emma, ¿quién querría...? -Lo sé, lo sé -respondió el otro-. Pero, cuando vuelvo a casa, siempre puedo decir que he perdido la llave.


Osho Meditación
Osho Meditación 

 Reflexiona, busca la motivación in­consciente. La mente sigue intimidán­dote y dominándote, porque no eres capaz de ver sus verdaderas motiva­ciones. Una vez que una persona pue­de descubrir las verdaderas motiva­ciones, la meditación está muy cer­ca... porque entonces la mente deja de ejercer dominio sobre ella.

 La mente es un mecanismo, carece de inteligencia. La mente es una com­putadora biológica, ¿cómo podría ser inteligente? Tiene cierta habilidad, pero no tiene inteligencia; tiene una utilidad funcional, pero carece de conciencia. Es un robot; funciona bien, pero no debes escucharla dema­siado, pues entonces perderás tu inte­ligencia interior. Entonces, es como si le estuvieras pidiendo a una máquina que te guiara, que te conduciera. Se lo estarías pidiendo a una máquina que no tiene en sí nada original: no puede tenerlo. Ni una sola idea de la mente es original; siempre es una repetición. Observa: siempre que la mente afirma algo, fíjate que te hace entrar en una rutina. Intenta hacer algo nuevo, y de esa manera disminuirá el poder de do­minación de la mente sobre ti.


Osho Meditación
Osho Meditación 

 Quienes de alguna manera son creativos siempre pueden transfor­marse sin dificultad en meditadores, mientras que quienes carecen de crea­tividad en sus vidas lo encuentran muy difícil. Si tienes una vida repeti­tiva, la mente tiene demasiado control sobre ti: no puedes alejarte de ella, por temor. Haz algo nuevo cada día. No prestes atención a la antigua ruti­na. De hecho, si la mente afirma algo, respóndele: "Esto es lo que hemos he­cho siempre; ahora, hagamos algo di­ferente." Aunque sean pequeños cam­bios... en el modo en que siempre te has comportado con tu esposa, sólo pequeños cambios; en la forma en que siempre caminas, sólo pequeños cam­bios; en el modo en que siempre ha­blas, pequeños cambios. Y verás que la mente va perdiendo su poder de do­minarte, a la par que tú te vas liberan­do. 


Aqui unos videos de Osho, que lo quiero compartir con tigo espero que te gusten! Namaste!













Fuente: Osho/Bhagwan Shri Rajnísh/es.wikipedia.org/
Fuente: www.oshogulaab.com
Fuente: Video www.youtube.com 
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