YOGA

YOGA
Nadie gustará de que sean engreído y egoísta. Incluso cónyuge e hijos, aunque exteriormente aparenten respetarles, no estarán felices con ustedes, si son ustedes personas arrogantes. No sólo eso: en tanto ustedes estén llenos de ego, es altamente improbable que sean realmente felices.

En el Yoga cómo lograr Vairagya - Swami Sivananda

OM


 En el goce hay miedo a la enfermedad; en el puesto social, miedo de caer; en la riqueza, miedo a los reyes hostiles; en el honor, miedo a la humillación; en el poder, miedo a los enemigos; en la belleza, miedo a la vejez; en la erudición de las escrituras, miedo a los adversarios; en la virtud, miedo a los calumniadores; en el cuerpo, miedo a la muerte. Todas las cosas de este mundo en relación con los seres humanos están acompañadas por el miedo; sólo la renuncia representa valor.


Vairagya Shakatam de Bhartrihari.


 El inmaculado desapego de los deseos representa una insatisfacción con respecto a todos los objetos, desde Brahma hasta las cosas inanimadas, semejante a la que se siente con respecto al excremento de un cuervo.  


Acharya Sankara

Vairagya Dindima(Una proclama de desapego)


 Hay ladrones al acecho en el cuerpo para robar la joya de tu sabiduría, ellos son la lujuria, la cólera y la codicia. ¡Por lo tanto, despierta! ¡Despierta!!

 El nacimiento está lleno de sufrimientos, la vejez está llena de miserias, la mujer es una y otra vez el origen de toda miseria y dolor. Este océano del Samsara está lleno de pesar. ¡Por lo tanto, despierta! ¡Despierta!!

 No tienes madre, padre, pariente, hermano, riqueza ni casa (nada quedará por siempre, nada te seguirá tras la muerte). ¡Por lo tanto, despierta! ¡Despierta!!

 Estás atado a este mundo por los deseos, las acciones y las múltiples preocupaciones. No te das cuenta de que la vida se está yendo lentamente y la estás malgastando. ¡Por lo tanto, despierta! ¡Despierta!!


Recuerda al Señor
(El mundo está lleno de vanidades)

 Es el único deber de los Sadhus recordar y hacer a otros recordar "Aquello" (el Absoluto) y ser guía del mundo entero.


Los días pasan velozmente.

 Recuerda el santo Nombre de Sri Rama, es decir, recuerda a Dios. Abandona todos los disfrutes mundanos y sensuales, y todas las otras acciones también. Ni un dama (1/20 parte de un anna) irá contigo. Sólo obtiene quien da. Los días pasan velozmente.

 Hermanos, amigos, parientes y miembros de la familia, todos ellos están relacionados contigo mientras vives. De otro modo "¿quién es tuyo"? ¡Querido! ¡Por confiar en ellos te has olvidado del santo Nombre de Hari!, el Todopoderoso. Los días pasan velozmente.

 Ya has viajado por 84 lakhs (1 lack = cien mil) de Yonis o vientres del mundo animal. Eres muy afortunado al haber obtenido un cuerpo humano. Todavía no has hecho nada para el siguiente nacimiento. Y por lo tanto, tendrás que arrepentirse por eso. Los días pasan velozmente. 

 Si te enredas en goces mundanos yendo tras los objetos, ¡oh tonto!, te enmarañas en las garras de la muerte. ¡Y por qué! ¿Crees que respirarás cuando estés muerto? Recuerda, lo que se terminó está perdido para siempre. Aquellos que murieron, nunca regresarán. Los días pasan velozmente.


También esto pasará


Una vez en Persia reinaba un rey,
que en un anillo de sello, 
esculpió una máxima extraña y sabia, 
cuando lo tenía ante sus ojos, 
se consolaba con sólo mirarlo, 
apropiadas para todo cambio y ocasión,
estas eran esas palabras solemnes:

"TAMBIÉN ESTO PASARÁ."

Caravanas de camellos por la arena,
le trajeron gemas de Samarcand,
flotas de galeras sobre los mares,
le trajeron perlas para rivalizar con aquellas, 
pero las estimó de poco beneficio, 
tesoros de minas o túneles, 
"¿Qué es la riqueza?" diría el rey, 

"TAMBIÉN ESTO PASARÁ".

En medio de los placeres de su corte, 
en el cenit de su diversión, 
cuando las palmas de todos sus invitados,
ardían de aplaudir sus bromas, 
sentado en medio de los higos y el vino, 
el rey dijo, "Ah, amigos míos,
el placer viene pero no permanece, 

"TAMBIÉN ESTO PASARÁ".

La mujer más bella alguna vez vista,
fue la novia a quien coronó como reina, 
con la cabeza en la almohada de su cama matrimonial,
murmurando a su alma, dijo, 
"Aunque ningún monarca haya presionado
tan hermoso seno contra su pecho, 
la carne mortal es solamente arcilla! 

"TAMBIÉN ESTO PASARÁ".

Luchando en el furioso campo de batalla, 
una jabalina perforó su armadura,
los soldados dieron un fuerte lamento,
él soportó sangrando su herida, 
"El dolor es duro de resistir", gritó. 
"Pero con paciencia, día a día, 

TAMBIÉN ESTO PASARÁ".

Levantado en una plaza pública,
cuarenta codos en el aire, 
y el rey disfrazado, desconocido, 
miró fijamente su nombre esculpido. 
Y ponderó, "¿Qué es la fama? 
¡La fama es solamente una lenta decadencia! 

TAMBIÉN ESTO PASARÁ".

Aquejado de parálisis, dolorido y viejo,
esperando a las puertas de oro, 
dijo con su último aliento,
"La vida pasó, pero ¿qué es la Muerte?" 
Entonces, como respuesta al rey, 
cayó un rayo de sol sobre su anillo, 
exhibiendo con un destello celestial: 

"TAMBIÉN ESTO PASARÁ".

—Theodore Tilton
Canción de Vairagya
Rama Rama Rama Rama Rama 
Rama Rama Rama Rama Rama:
¿por qué buscas en vano 
el placer afuera? 
Ve a la fuente de origen,
en el Atma subjetiva,
despierta, elévate, no te detengas,
hasta que el objetivo sea logrado.
(Rama Rama.... …)

¿Cuánto tiempo quieres permanecer
esclavo de la pasión? Dime, por favor. 
Trata de buscar la paz interior,
por medio del desapego y la práctica (Vairagya y Abhyasa)
(Rama Rama.... …)

¿No estás harto,
de objetos ilusorios? 
Disfruta la Felicidad del Atman; 
por medio de Manana, Nididhyasana,
la reflexión, la meditación.
(Rama Rama.... …)



Canción de Jnana - Vairagya


Sunaja Sunaja Sunaja Krishna 
Tu Gitawala Jnana Sunaja Krishna.
Al principio hay una emoción tierna y un cálido cariño, 
luego se convierte en amor entusiasta, en ímpetu vehemente.
A través de Sravana y Satsanga viene la admiración, 
luego la atracción, el apego, el amor supremo.
Quiero sólo a mi amado y querido Krishna,
no quiero ni Mukti ni las bendiciones temporales.
El mundo es irreal, lleno de miserias, 
solamente Dios es verdadero, lleno de Ananda.
Tú estás corriendo detrás de una sombra irreal,
has olvidado la sustancia real.
Viniste solo llorando, te irás solo llorando, nadie te seguirá, 
Canta Bhajans, canta Kirtan, esto te seguirá.
¿Por qué peleas en vano con tus hermanos? Pelea con la mente y los Indriyas. 
¿Por qué lloras en vano por la muerte de los parientes? Llora por la separación del Señor.
El amor entre marido y esposa es amor egoísta, 
Hermanos y hermanas están unidos con fines egoístas.
La muerte está siempre esperando para devorarlos a todos ustedes, 
Ese "Mañana" nunca vendrá, abre tus ojos ahora, despiértate.
La vida es corta, el tiempo es fugaz, (hay muchos obstáculos para Japa y kirtan),
dedícate diligentemente a la Sadhana Yóguica.
Este mundo es una mela por dos días,
Esta vida es una obra dramática que dura dos segundos, (este cuerpo es una burbuja durante dos segundos).
Cuando uno está en unión con Dios, es Samadhi, 
el yogui consigue dicha infinita y conocimiento.
Bhakti Yoga es cruzar el río en bote, 
Jnana Yoga es cruzar el río nadando.
Un Jnani obtiene conocimiento por confianza en sí mismo, 
un Bhakta logra el Darshan por la entrega de sí mismo.
Cuando hay un Vritti es Savikalpa, 
cuando hay Triputi Laya, es Nirvikalpa.
Cuando uno está en el cuarto Bhumika, es Jivanmukti, 
cuando no hay conciencia del cuerpo, es Videhamukti.
Cuando uno está en el estado de Turiya, es Jivanmukti, 
cuando está en Turiyatita, es Videhamukti.
Cuando hay Svarupanas, es Jivanmukti. 
Cuando hay Arupanas, es Videhamukti.
Cuando Jagrat aparece como Svapna, es Jivanmukti, 
cuando Jagrat aparece como Sushupti, es Videhamukti.


Swami Sivananda
Swami Sivananda


Cuatro joyas espirituales


1. Recuerda los sufrimientos del Samsara
2. Recuerda la muerte
3. Recuerda a los Santos
4. Recuerda a Dios

 El 1º y el 2º le provocarán Vairagya, el 3º le dará inspiración y el 4º le permitirá lograr Conciencia de Dios.


Cómo lograr Vairagya
(Recuerda estos siete puntos esenciales)


1. Hari Om, el placer sensual es momentáneo, engañoso, ilusorio e imaginario. 
2. Un poco de placer semejante a una semilla de mostaza está mezclado con una montaña de dolor. 
3. El goce no puede provocar la satisfacción de un deseo. Por el contrario, vuelve a la mente más intranquila después del goce mediante el intenso anhelo (Trishnas y Vasanas). 
4. El placer sensual es un enemigo del Brahma-Jnana 
5. El placer sensual es la causa del nacimiento y la muerte. 
6. Este cuerpo no es nada más que un montón de carne, hueso, y toda clase de inmundicia. 
7. Trae a la mente los frutos de la experiencia del Ser o la vida en el alma, Brahman o el Eterno, tales como Inmortalidad, Felicidad Eterna, Paz Suprema y Conocimiento Infinito. Si siempre recuerdas los siete puntos, la mente será destetada de los deseos de placeres sensuales. Surgirán Vairagya, Viveka y Mumukshutva (desapego, discernimiento entre lo real y lo irreal, e intenso anhelo de la liberación del nacimiento y la muerte). Debes investigar seriamente los defectos de la vida sensual (Dosha-Drishti) y la naturaleza irreal de la vida mundana (Mithya - Drishti).
Lee esto una vez todos los días tan pronto como te levantes.


Nota de los editores
Para la primera edición


 Mientras se acepta en todas partes que lo primero y más importante para un aspirante que recorre el sendero de la Antigua Sabiduría o el Yoga es el Vairagya proveniente de la discriminación pura, es extraño que en la actualidad, cuando innumerables libros sobre Yoga, Vedanta y otros súbditos aliados se exhiben en las vidrieras, ninguno de estos sabios tratados haya pensado alguna vez o haya considerado cubrir esta necesidad de los aspirantes espirituales. En tal momento, debería ser muy bien recibido un libro sobre "Cómo lograr VAIRAGYA" de nada menos que un sabio eminente, yogui y filósofo, Su Santidad Sri Swami Sivananda.

 Es cierto que el tema de Vairagya ha sido tratado en los libros sagrados de India por antiguos sabios como Vasishtha, Vyasa, Yajnavalkya, Bhartrihari y otros; pero en ninguna parte el lector encontrará un conocimiento del tema claro, conciso y compacto, adecuado a su vez a las condiciones, los gustos y los requisitos modernos. Mientras los antiguos pusieron el énfasis en la renuncia rigurosa, tanto mental como física, como una condición previa a la experiencia del Ser, es muy reconfortante y alentador oír del yogui del Himalaya que "Vairagya es simplemente un estado mental", "no es sólo un show", y que "un hombre puede permanecer en el bullicioso mundo en medio de la suntuosidad, y aún así podría poseer un Vairagya perfecto, mientras que un Sadhu que vive en una cueva en las lejanas regiones de los Himalayas podría estar apegado a su Kamandalu (recipiente para el agua), su bastón o un trozo de tela".

 Esperamos sinceramente que el objetivo con el que esta publicación ha sido emprendida se logre totalmente.


Los editores; 1ero de octubre de 1938.
Prefacio

 "La felicidad está en el interior", "¿Qué es Vairagya?", "Miserias de la existencia mundana", "El cuerpo", "La mujer", "El mundo", "La esencia de Vairagya - Satakam" e "Historias inspiradoras."

 En "La felicidad está en el interior", he enfatizado que la felicidad, que es el motivo impulsor de todos los esfuerzos humanos, no está en los objetos perecederos del mundo, sino dentro del propio ser, y que incluso el mínimo placer momentáneo que uno obtiene de los disfrutes sensuales no es más que un reflejo de la Felicidad del Atman. La felicidad real y duradera puede ser obtenida solamente de Dios, o el Atman, que brilla en las cavidades de su corazón.

 En el capítulo titulado "Qué es Vairagya", he dicho categóricamente que Vairagya no consiste en escapar de la casa, eludiendo los deberes y las responsabilidades de la vida sino que es simplemente un estado interno y que un hombre mientras vive en el mundo en medio de diversos lujos puede ser un alma perfectamente desapegada. El capítulo está dividido, para conveniencia y facilitación, en trece secciones, todas útiles e interesantes. La necesidad de renunciar al deseo como un medio para liberarse de la esclavitud, las variedades de Vairagya, sus distintas etapas, cómo desarrollarlo, el sendero de la renuncia, qué es y qué no es Vairagya, éstos y muchos otros temas relacionados han sido cuidadosamente desarrollados.

 "Las miserias de la existencia mundana" es el título inspirador del tercer capítulo. Debería tenerse en cuenta que la ignorancia es la verdadera causa de todo infortunio y por lo tanto, si estas miserias de la vida mundana tienen que terminar, deben ser eliminadas naturalmente con la obtención del Conocimiento del Ser. Uno puede renunciar fácilmente a la esposa, al hijo y a la propiedad, pero renunciar al nombre y la fama es una rara proeza de la espiritualidad más elevada. Para lograr el Conocimiento del Ser, es necesario tal grado de renuncia. He condenado la construcción de Ashrams y el hacer discípulos con una cláusula de reserva, porque esto me parece que es la principal causa de fracaso en el logro del objetivo de la práctica del Yoga en el caso de muchos buenos aspirantes en la actualidad.

 El capítulo cuatro trata sobre "El cuerpo." El apego al cuerpo es la causa del sufrimiento y la esclavitud, y este apego es, por supuesto, atribuible a la ignorancia de la Realidad. Al apego por el propio cuerpo le sigue el deseo de goces sensuales, lujuria, cólera, codicia, preocupación, ansiedad y otras innumerables miserias. Si esto se corta de raíz anulando el cuerpo e identificándose con el Ser Supremo, entonces todas las desdichas y penas terminarán. De allí la condena del apego puramente carnal al cuerpo; no es amor puro y desinteresado. Por lo tanto la censura de tal amor está justificada.

 "El Mundo" es el título del sexto capítulo. Debido a la ignorancia, el hombre cree que el mundo en el que vive es una realidad sólida y que no hay nada más allá de él. Por lo tanto, quiere permitirse toda clase de placeres sensuales con la idea de obtener felicidad de ellos. Si supiera que el mundo en el que vive es irreal y que hay algo que encarna a la Felicidad pura, y que si uno toma conciencia de ello, disfruta de la dicha suprema, no haría eso. Con miras a conseguir felicidad de los objetos, sufre un dolor intenso, torturas y tribulaciones, y aún así, no consigue la más mínima satisfacción. He tratado de convencer al lector que este mundo de nombres y formas es irreal, transitorio y fugaz, que solamente Dios, o el Atman, es verdadero y lleno de beatitud y que debe tratar de experimentar al Alma y obtener de ella la felicidad que quiere.

 En el siguiente capítulo, titulado "La esencia de Vairagya-Satakam", he dado en pocas palabras la suma y sustancia de los cien versos de Bhartrihari, lo cual será muy útil para aquellos que no puedan permitirse adquirir todos y cada uno de los libros en relación con Yoga o Vedanta.

 En el capítulo ocho, titulado "Historias inspiradoras", el lector obtiene media docena de narraciones emocionantes e inspiradoras de grandes santos y yoguis de la India antigua. Ellas tienen como intención producir un profundo Vairagya, y es mi firme creencia que un libro sobre Vairagya como este nunca antes ha sido presentado al público.

 El Prasnottari de Sri Sankaracharya se agrega al final, lo que será una fuente de poderosa motivación para llevar en el mundo una vida de desapego.

 Que todos los estudiantes de Yoga y Vedanta en oriente y occidente logren inspirarse para no escatimar esfuerzos mediante un estudio profundo de este volumen es la ferviente plegaria de:


SWAMI SIVANANDA


15 de Septiembre de 1938.
Oración

 ¡Oh Adorable Señor! Tú eres sutil. Por lo tanto es muy difícil tener la experiencia de Tu Conciencia Divina. Eres el pasado, el presente y el futuro. No hay nada más que Tú. Tú eres el Océano Infinito de Gracia y Misericordia. Eres conocido sólo por Tu devoto. Tú eres sin atributos y sin formas y aún así posees atributos y formas. Es muy difícil comprender Tu gloria y grandeza. Tú eres mi padre, madre, Guru y único refugio. ¡Reverencias a Ti! Protégeme. Guíame. Sácame de esta terrible rueda de nacimientos y muertes.

 ¡Oh Señor! ¡Tú estás en todo, eres el Alma de todo! ¡Tú eres la matriz de todo! Eres el protector de todo; Tú eres el que otorga a todos el fruto del karma; Tú eres todo; Eres el morador en todo; Tú eres el origen de todo; Tú eres el que da Moksha a todos. ¡Postraciones ante Ti!

 ¡Oh Señor! Si Tú eres el sol, entonces yo soy el rayo; si Tú eres el océano, yo soy la ola; si Tú eres el Himalaya, yo soy el árbol; si Tú eres la Gangá, yo soy la gota; si Tú eres el jardín, yo soy la flor; si Tú eres la luz eléctrica, yo soy la bombilla; si Tú eres el paisaje, yo soy la hierba. Amándote, me he vuelto inmortal. El lazo de Yama es cortado en pedazos. ¡Reverencias a Ti!

 ¡Oh Señor auto-refulgente! Tú eres el Defensor, el Salvador, el Creador, el Regente interior, el Gobernador, el Amo, el Protector y el Libertador. Tú eres el que disipa la oscuridad de la ignorancia. Eres el que quita las miserias y los sufrimientos de Tus devotos. Tú eres el Destructor de las tres clases de sufrimientos (Tapas) o fiebres de los seres humanos. ¡Oh Señor Venerable! ¡Reverencias a Ti! Me refugio en Ti. Dame pureza y devoción. Que mi mente vagabunda y saltarina descanse siempre en Tus benditos pies de loto.

 ¡Oh Señor Soberano de todas las creaciones! No quiero riqueza, Moksha, poder o supremacía. Pero quiero que alguna vez los sufrimientos y problemas de todos los seres terminen. Tú eres océano de compasión. Tú eres omnipotente. Tú puedes hacer esto.

OM

En memoria del
Señor Buda, el Rey Bhartrihari y El Rey Gopichand,
Quienes eran encarnaciones de Vairagya,
Que renunciaron a sus reinos,
Tronos y todo para el
Logro del Infinito
La bienaventuranza final de la vida
O Kaivalya,
La Suprema Morada de Inmortalidad y
La Felicidad Eterna
OM



La felicidad está en el interior


 El hombre quiere felicidad. Rechaza el dolor. Mueve cielo y tierra para conseguir la felicidad que desea de los objetos sensuales, y he aquí que queda enredado en las redes enmarañadas de Maya. ¡Pobre hombre! No sabe que estos objetos son perecederos y evanescentes, finitos y condicionados por el tiempo, el espacio y la causalidad. Y encima, no obtiene de ellos la felicidad deseada.

 Este mundo es imperfecto (Apurna) y la vida es incierta. Un abogado habla por teléfono, sube la escalera para comer y, ¡ay! mientras asciende se muere en la escalera. Tales ejemplos son bien conocidos por todos ustedes.

 No hay ni un ápice de felicidad en los objetos, porque son insensibles (Jada). Incluso el placer sensual es solamente un reflejo de la felicidad del Atman. Así como un perro que chupa un hueso seco en la calle imagina tontamente que está saliendo sangre del hueso seco, cuando en verdad la sangre está saliendo de su propio paladar, también las personas de mente mundana imaginan tontamente que la felicidad que disfrutan en la vida diaria proviene solamente de los objetos.

 Tú puedes encontrar paz y felicidad eterna, inmensa y suprema solamente en tu Atma que brilla en las cavidades de Tu corazón con todo su esplendor y gloria. Es una encarnación de Beatitud (Ananda Swarupa).

 Aún en los multimillonarios y los reyes hay inquietud mental, insatisfacción, descontento e intranquilidad. Siempre hay cierta pena, sufrimiento o dolor incluso cuando están en el máximo disfrute de los placeres mundanos. ¿Puedes mostrarme a un hombre que sea perfectamente feliz? Cuando se está celebrando el matrimonio de su segundo hijo, el recuerdo de la muerte de su primer hijo, que falleció sólo unos días atrás, tortura su mente.

 La mente está constituida de tal modo que mantiene el ritmo de placer y dolor de la misma manera que el ritmo de sístole y diástole del corazón. Uno teme que la felicidad pase pronto, cuando está en un entorno alegre. Esto acrecienta el sufrimiento, cuando uno está en el disfrute de los placeres sensuales. Incluso si quita el dolor por algún medio, se manifiesta otra vez de alguna u otra forma como pérdida de propiedad, enfermedad, muerte, hostilidad o decepción.

 No hay esperanza de inmortalidad por medio de la riqueza. Tal es, efectivamente, la declaración enfática e irrefutable de los Upanishads. "Na karmana na prajayana dhanena tyagenaike amritatvamanasuh. Uno no puede lograr inmortalidad mediante los rituales, ni por medio de la progenie, ni por la riqueza, sino solamente por la renuncia".

 El solo dejar los objetos no constituirá una verdadera renuncia. Mis queridos amigos, recuerden bien este punto. Verdadero Tyaga o renuncia consiste en renunciar al egoísmo, el sentido del yo, el sentido de posesividad, el individualismo, los deseos y los anhelos de todo tipo.

Es en verdad difícil para todos los seres lograr un nacimiento humano, más aún con un cuerpo masculino. Se dice que hay tres cosas verdaderamente raras y que son atribuibles a la gracia de Dios, ellas son: un nacimiento humano, el deseo de liberación y la protección de un sabio perfecto. El hombre que a pesar de haber obtenido la oportunidad de un nacimiento humano con un cuerpo de varón y un buen intelecto (por algunas acciones virtuosas hechas en vidas anteriores) es tan tonto como para no esforzarse por el logro de la Conciencia del Ser, se suicida en verdad, porque se mata aferrándose a cosas irreales.

 Ahora me harás la pertinente pregunta: "¿Por qué debo experimentar al Atman?" Respondo, porque la experiencia del Ser te libera de la rueda del Samsara, de nacimientos y muertes, con sus correspondientes males. Escucha la enfática declaración de los Upanishads: "Este Atman (el Ser) que está libre de falta, que no decae, inmortal, libre de pena, hambre y sed, eso es lo que hay que buscar con verdadero anhelo y firme resolución y lo que uno debe querer experimentar; aquél que ha buscado a su Ser y Lo comprende, obtiene todos los mundos y satisface todos los deseos". (Chhandogya Upanishad).

 Escucha una vez más la enérgica expresión del mismo Chhandogya Upanishad: "Yo vai Bhuma tat sukham na alpe sukham asti, bhumaiva sukham bhuma tveva vijijnasitavyah. El Infinito (el Magnánimo) es Beatitud. No hay satisfacción en lo que es pequeño (finito). El infinito solamente es la dicha. Pero uno debe desear comprender al Infinito".

Todo hombre en este mundo está intranquilo, descontento e insatisfecho. Siente que le está faltando algo cuya naturaleza no comprende realmente. Él busca el reposo y la paz que siente necesitar en el logro de proyectos ambiciosos. Pero descubre, para su gran pena y decepción, que cuando está asegurada, la grandeza mundana es una ilusión y una trampa. No encuentra felicidad en ella. 

 Consigue grados codiciados, diplomas, títulos, honores, poder, puesto, nombre y fama; se casa; engendra a bebés hermosos; en pocas palabras, logra todo lo que él supone que le dará felicidad. Pero aún así, no encuentra verdadero descanso y paz.

 Hombres piadosos, santos, sabios, Acharyas y profetas no se han cansado de decir que esta intranquilidad de todo hombre, ese estado de descontento, insatisfacción e incomodidad, de estar molesto consigo mismo y su entorno, es sólo debido a la pérdida de la compañía de su alma, que está brillando eternamente en las cavidades de su corazón, que está lista para abrazarlo con las manos extendidas, si realmente quiere verla y si está espiritualmente sediento y hambriento.

 Un anna (décima parte de una rupia india) de placer se mezcla con quince annas de dolor. El placer que está mezclado con dolor, miedo y preocupación no es placer en absoluto. Si comienzas a analizar este anna de placer cuidadosamente, se reducirá a nada. Descubrirás que es una simple obra dramática de la mente. ¡Oh hombre! Despierta. Abre tus ojos. Desarrolla Viveka. No puedes obtener verdadera felicidad de objetivos finitos.

Nitya, Nirupadhika, Niratisaya Ananda (la Beatitud eterna, infinita) que es independiente de los objetos puede tenerse solamente en el Espíritu Inmortal, el Atma, el Alma o Brahman, el Habitante de tu corazón. Por lo tanto, rechaza todas las cosas externas implacablemente y corre a los Pies del Señor. Desarrolla Vairagya. Vairagya es el fundamento más profundo para el sendero espiritual. 

 ¿Por qué corren los hombres tras los placeres sensuales? ¿Cuál es su concepto de la felicidad? Los Samskaras lo fuerzan a repetir los mismos actos sensuales una y otra vez. ¿Es el hombre solamente una criatura del ambiente o la circunstancia? ¿No puede destruir sus Samskaras por medios eficaces y apropiados?

 Debido a la ignorancia, el hombre corre aquí y allá para buscar la felicidad en los objetos. Un poco de pan de jengibre y algunas frutas confitadas, un hijo y una esposa joven, posición y un poco de poder y algo de dinero en el banco llenarán su corazón de júbilo y calmarán sus nervios. Eso es todo lo que quiere. La dicha del Atma, el Ananda más allá de lo sensual, la paz del éxtasis espiritual y el conocimiento son desconocidos para él. No los quiere. Mejor dicho, le disgustan. Odia a las personas que hablan de cosas más elevadas y sublimes. Créeme, el hombre puede barrer sus Samskaras por Purushartha o esfuerzo correcto. No es una criatura del ambiente o la circunstancia. Es el amo de su destino.

 En medio del ruido y el alboroto bullicioso de las actividades mundanas, vienen momentos de tranquilidad y paz, cuando la mente por un momento, por más breve que sea, se remonta por sobre las cosas mundanas groseras y reflexiona sobre los problemas más elevados de la vida, como el porqué y la causa de la vida, y el misterio del universo. El hombre comienza a preguntarse: "¿Quién soy?" El indagador sincero se pone serio y se vuelve absorto en sus reflexiones. Comienza a buscar y comprender la Verdad. El discernimiento surge en él. Busca Vairagya, concentración, meditación, y purificación del cuerpo y de la mente y al final obtiene el más alto Conocimiento del Ser. Pero el hombre cuya mente está saturada de Vasanas mundanas y del veneno materialista es muy desatento, es arrastrado irresistiblemente por las dos corrientes de Raga y Dwesha, y se sacude impotentemente aquí y allá en el torrente del tumultuoso Samsara de las preocupaciones mundanas.

 ¡Ah! ¡Qué incierta es la vida sensual en este mundo! Si piensas constantemente en la naturaleza temporal del placer sensual y sus males afines, los sufrimientos, las preocupaciones, los problemas, las tribulaciones, la ansiedad y la muerte prematura, entonces lentamente desarrollarás Vairagya. El Vairagya que viene momentáneamente es atribuible a la pérdida de la esposa, un pariente, amigo, hijo o propiedad; esto no lo ayudará mucho en el sendero espiritual. Lo que realmente se requiere es el Vairagya proveniente del discernimiento o Viveka.

 En presencia del placer sensual, la beatitud espiritual no puede existir, así como la oscuridad no puede existir en presencia de la luz. Por lo tanto, demuestra extremo desprecio por los objetos mundanos. Destruye todos los deseos. Aparta la mente de los objetos sensuales. Desarrollarás Vairagya.

 Tú mismo has vuelto tu vida complicada e intrincada. Te has enredado en este pantano del Samsara. Has multiplicado tus necesidades y deseos. Estás forjando todos los días un eslabón adicional a la cadena de esclavitud. La sencillez ha desaparecido. Se aceptan los hábitos y estilos de vida lujosos. No es extraño que haya desempleados en todas partes. Las personas están muriendo de hambre. Hay depresión en el comercio. Hay descontento por todos lados. Hay completa devastación por un sismo. Los tribunales de divorcios también se están multiplicando. Una nación teme a otra nación. Una nación sospecha que las otras naciones se están preparando para una gran guerra. Por lo tanto, la vida se ha tornado una cuestión de incertidumbre. Se ha vuelto una masa de confusión, caos y perplejidad. Se ha vuelto tormentosa y agitada. Está llena de tendencias ocultas, corrientes cruzadas, subterráneas y mezcladas. ¿No hay ninguna manera de escapar de estos problemas y dificultades? Hay solamente una manera. Lleva una vida de desapego, autocontrol, pureza, servicio desinteresado y amor cósmico. Desarrolla el hábito de adoptar el punto de vista correcto, el pensamiento, el sentimiento y la acción apropiados, con una actitud mental o Bhav justa. Practica la devoción y la meditación.

 ¡Oh Mohan! No tienes un Vairagya verdadero y constante. Tu estado mental actual es atribuible a los apuros monetarios. Esto no te ayudará en el sendero espiritual. La mente estará esperando recuperar el objeto al que has renunciado, cuando tenga la primera oportunidad. No hay dudas de que eres un hombre de Samskaras espirituales. Pero tu Vairagya debe ser del tipo que proviene del puro Viveka, (Nityanitya-vastu-Viveka), la discriminación entre el real y el irreal. Esta es una cualidad poco frecuente, una virtud rara, aunque muchas personas fingen poseerla.

 Miles de diplomados y doctores jóvenes vienen a mí con vasijas de barro en sus manos y ataviados con túnicas de color naranja buscando cuevas en Uttarakasi y Gangottri para la meditación profunda y la práctica del Pranayama. Y algunos jóvenes estudiantes de ciencia y algunos Rajkumars van al Punjab y a Cachemira en trajes de seda con cuellos rígidos y corbatas buscando jovencitas para casarse. ¿Hay placer o dolor en este mundo? Si hay placer, ¿por qué los hombres jóvenes y educados se retiran a los bosques? Si hay dolor, ¿por qué corren los jóvenes tras la riqueza, las mujeres y la posición? ¡Misteriosa es Maya! ¡Misteriosa es Moha!

 Trata de comprender el misterio de la vida y del universo. Adquiere Viveka. Recurre a Satsanga. Investiga la naturaleza del Atman. Estudia el Yoga Vasishtha y los Upanishads. Entonces tendrás un entendimiento completo de los innumerables problemas de la vida. No hay un ápice de felicidad en este mundo. Busca la felicidad en tu interior.

 ¿No es un reino digno de ser poseído? ¿No es lindo vivir en un palacio de verano en Cachemira con un agradable jardín con flores de dulces perfumes y variados colores? ¿No es amena la compañía de Maharanis jóvenes con delicadas cinturas, ojos semejantes a lotos y deseadas como la vida misma? Aún así los hombres sabios y desapegados como Bhartrihari, Buda, Gopichand y otros se retiraron a los bosques pateando todas estas cosas tan inútiles como la paja, para tener la experiencia del Ser que es el único que puede otorgar la Beatitud Infinita, la Inmortalidad, y la Paz Eterna.

 La tendencia espiritual viene y se va. Por lo tanto tendrás que ser siempre cuidadoso de nutrir y proteger tus Samskaras espirituales con ardiente Vairagya, Sadhana intensa y constante, y un anhelo abrasador de liberación (Mumukshutva). Deberás incrementar tus buenos Samskaras. Tendrás que desarrollarlos. Tendrás que multiplicarlos.

Vairagya es un estado puramente mental e interno. Un hombre puede permanecer en el mundo, ocupado en medio de distintas suntuosidades, mujeres y riqueza, y a pesar de ello poseer un perfecto Vairagya; mientras que un Sadhu que vive en una cueva en las regiones lejanas de los Himalayas puede estar apegado enormemente a su Kamandalu, su bastón o trozo de tela.


¿Qué es Vairagya?


Un estado mental interior

 El Rey Janaka, aunque gobernaba un reino, era un hombre perfectamente desapegado. Así también era el Rey Bhagiratha. La reina Chudala poseía perfecto Vairagya aunque reinaba en su dominio, mientras que su piadoso marido, el Rey Sikhidhvaja, que se retiró al bosque para practicar penitencia y Yoga, estaba sumamente apegado a su cuerpo y a su Kamandalu (recipiente para el agua).

 Uno no puede formar una opinión correcta con respecto al estado mental de Vairagya o a la condición mental de un Sadhu o Sannyasin, o incluso de un hombre de familia, con sólo tener una charla informal con él por algunas horas o pasar con él algunos días. Tendrá que vivir con él por un largo tiempo para estudiar su estado mental interno.

 En general, la mayoría de las personas comete serios errores en estos temas. Ellas son engañadas por las simples apariencias. Confunden al principio a un Sadhu físicamente desnudo con un gran Mahatma. Después se ven obligados a cambiar de impresión tras un contacto más cercano. Desnudez física solamente no constituirá verdadero Vairagya. La mente del Sadhu físicamente desnudo podría estar llena de fantásticos deseos, ansias e inclinaciones. ¡Quién lo sabe! Lo que se requiere, por lo tanto, es desnudez mental, la erradicación completa de las Vasanas, el egoísmo, etc. No te engañes por las apariencias. ¡Ten cuidado! ¡Ten cuidado!! ¡Ten cuidado!!


Defectos de los placeres sensuales

 Si no posees Viveka, si no intentas lo mejor de ti para el logro de la salvación, si dedicas toda tu vida a comer, beber, dormir, casarte y propagar tu raza, no eres mejor que un ser horizontal. Tendrás que sentarte a los pies de estos animales y aprender de ellos algunas lecciones. Hasta los animales poseen autocontrol en un grado asombroso. ¡Oh hombre!, ¿adónde se ha ido tu autocontrol?

 El disfrute sensual es asistido por varios defectos. Está acompañado de distintas clases de faltas, sufrimientos, apegos, mentalidad esclava, voluntad débil, duro esfuerzo y lucha, malas costumbres, ansias, agravamiento de los deseos e intranquilidad mental. Por lo tanto, rechaza toda clase de disfrutes sensuales y descansa en paz.

 El Narayana Upanishad dice: "En un principio se recorrían dos caminos, uno el del Karma y el otro el del Sannyasa. Este último consiste en la renuncia de las tres clases de deseos (hijo, riqueza, y fama). De ellos, es preferible el sendero del Sannyasa". El Taittiriya Upanishad también dice: "Se prefiere la renuncia (Tyaga) indudablemente".

 El solo abandonar algo exteriormente no es nada. No es la verdadera renuncia. Verdadero Tyaga o Sannyasa es la absoluta renuncia de todas las Vasanas y la destrucción del nudo del corazón (la ignorancia), el Chit-jada-Granthi.


Swami Sivananda
Swami Sivananda



La gloria de Vairagya

 Debería renunciarse a ese Bhedabuddhi que dice: "Soy superior a ese hombre, he hecho aquello, he hecho esto, yo soy el cuerpo", y al Kartritwa abhimana que piensa: "yo soy el agente." No tiene sentido que renuncies a tu casa, esposa e hijos, si no puedes renunciar a aquellos también.

 No puede considerarse en verdad que haya renunciado al mundo totalmente quien simplemente se ha desprendido de sus pertenencias mundanas. Pero en el caso de aquél, que aún viviendo en verdadero contacto con el mundo, descubre sus defectos (Doshas), que está libre de toda pasión y cuya alma no depende de nada, puede bien decirse que ha renunciado realmente al mundo. Lee la historia del Rey Sikhidhvaja en el Yoga Vasishtha. Comprenderás claramente este punto.

 Renuncia a este mundo. Renuncia al deseo por Moksha. Renuncia a la renuncia misma. Entonces te convertirás en Aquello. Te volverás Eso Mismo.

 ¡Mi querido hermano! Si no tienes Vairagya constante y verdadero, no encontrarás mejora o progreso en la espiritualidad. Los votos, las austeridades, la energía y la meditación se filtrarán como el agua en una olla rajada. Ten cuidado.

 En verdad no hay ninguna espada más fuerte que Vairagya para cortar toda clase de apego a este mundo. Sujeta esta espada en tu mano y sigue marchando por el sendero espiritual. Llegarás al objetivo sin peligro.

 La sombra de las nubes, la amistad con un tonto, la belleza de la juventud y la riqueza duran muy poco tiempo. Son temporales. Recházalos a todos implacablemente.

 Solamente un hombre sediento bebe. Solamente un hombre hambriento come. Así también, solamente un hombre que está espiritualmente hambriento y sediento beberá el néctar de la inmortalidad.

 La vida de Vemanna es digna de ser leída. Era un Jnani de Andhra Desa. Estaba llevando una vida voluptuosa, de lo más abominable, en verdad. En cuanto Vairagya surgió en él, se volvió un hombre completamente diferente. No hizo Sadhana porque era un Yoga Bhrashta, alguien que ha caído de las prácticas yóguicas en su vida anterior, y se convirtió en un Jnani. Fue y es reverenciado por muchos devotos.

 Esta búsqueda de Dios y de la experiencia de Dios es una cuestión de oferta y demanda. Si quieres a Dios realmente, si hay una demanda legítima de Dios en tu corazón, entonces Él vendrá.

 Es realmente un Sannyasin quien está libre de pasión y egoísmo, y posee cualidades Sáttvicas.
Atma - Vichara (la investigación respecto a la naturaleza del Atman, o Ser) y las prácticas de Yoga hechas sin intenso Vairagya se vuelven infructuosas.

 Para conseguir Vairagya uno debe ponderar seriamente sobre los distintos enredos y la esclavitud de la vida de casado.

 Si obtienes Vairagya, puedes estar totalmente seguro de que esa es una señal de la purificación mental (Chitta - Suddhi).

 Las cosas que antes solían proporcionarte deleite, ahora te desagradan. Esa es una señal de Vairagya.

El Vairagya que viene momentáneamente después de accidentes, tales como la pérdida de algún pariente muy querido o de riqueza, es conocido como Karana Vairagya. No te ayudará mucho en tu progreso espiritual. La mente sólo estará esperando una oportunidad para prenderse de objetos sensuales.

 Por lo tanto, Vairagya proveniente de la discriminación o Viveka es el síntoma premonitorio del desarrollo espiritual. Eso ayudará al aspirante. Eso le dará una buena elevación espiritual.
Variedades de Vairagya

 Existen dos tipos de Vairagya, Karanavairagya (por algún sufrimiento) y Viveka-purvaka-Vairagya (por discernimiento entre lo Real y lo irreal).

 La mente de un hombre que ha logrado el primer tipo de Vairagya sólo espera una oportunidad para conseguir las cosas que han sido dejadas o perdidas. Cuando la primera oportunidad aparece, el hombre tiene una caída y vuelve a su estado anterior. Vishaya (objeto sensual) hizo estragos en él con furia y redobló la fuerza de la reacción. Pero el otro hombre que ha dejado los objetos mediante la investigación profunda y Viveka sobre la naturaleza ilusoria de los objetos, tendrá progreso espiritual y no tendrá ninguna caída.

 "Drishta-anursravika vishaya-vitrishnasya vasikarasamjna vairagyam- ese estado especial que se manifiesta en quien no desea objetos vistos (de este mundo) o aquellos de los que se ha escuchado (del más allá) y en el que uno está consciente de haber controlado o dominado esos objetos es desapego". (Los Yoga Sutras de Patanjali: 1 - 15)

 El conocimiento verdadero surge sólo cuando la mente está completamente libre de apego de todo tipo, y entonces sobreviene el Samadhi. Los poderes secretos, el logro del cielo, los estados de Videha y Prakritilaya, etc., son todas tentaciones. Uno debe estar perfectamente libre de toda clase de tentaciones. El Samadhi viene solo cuando el estudiante de Yoga está completamente establecido en un perfecto Vairagya. Para-Vairagya es el medio para Asamprajnata Samadhi.


Etapas en Vairagya


Hay cuatro etapas en Vairagya: 

 (1) Yatamana:- este es un intento de no permitirle a la mente correr por canales sensuales.

 (2) Vyatireka: - en esta etapa algunos objetos lo atraen y uno se esfuerza por cortar el apego y la atracción. Lentamente también se desarrolla Vairagya por estos objetos. Luego el Vairagya madura. Cuando algunos objetos tientan y engañan, uno debe evitarlos decididamente. Tendrá que desarrollar Vairagya por estos objetos tentadores y también debe madurar. En esta etapa uno es consciente de su grado de Vairagya hacia diferentes objetos.

 (3) Ekendriya:- los sentidos permanecen quietos y subyugados, pero la mente tiene Raga o Dvesha por los objetos. La mente es, en otras palabras, el único sentido que funciona por separado.

 (4) Vasirara: - en este estado más elevado de Vairagya, los objetos no tientan más. No causan ninguna atracción. Los sentidos están perfectamente tranquilos. La mente está también libre de atracción y aversión (Raga y Dvesha). Entonces uno consigue supremacía e independencia. Ahora está consciente de su supremacía. Sin Vairagya, no es posible ningún progreso espiritual.

 Vairagya es de tres tipos, débil (Manda), intenso (Tivra) o muy intenso (Tivratara). El Vairagya débil no puede ayudarte mucho en el logro de tu objetivo.

 Vairagya es lo opuesto de Raga o deseo. Es desapego o ausencia de pasión. Es la indiferencia hacia los objetos sensuales aquí y en el más allá. Vairagya reduce la mente sensual. Vuelve la mente hacia el interior (Antarmukh Vritti). Este es el requisito más importante para un aspirante. Es el único medio para entrar en Nirvikalpa Samadhi.

 El Vairagya que proviene del discernimiento es duradero y firme. Si piensas seriamente en las distintas clases de sufrimientos de este Samsara, como el nacimiento, la muerte, las preocupaciones, la depresión, la pena, la enfermedad, la pérdida, la hostilidad, la decepción, el miedo, etc. Si comprendes con inteligencia los defectos de la vida sensual (Dosha Drishti), y la naturaleza transitoria y perecedera de todos los objetos del mundo, Vairagya surgirá inmediatamente.


Cómo desarrollar Vairagya

 El estudio del Vairagya-Satakam de Bhartrihari y la compañía de Sadhus desapegados y Sannyasins también te ayudará a desarrollar Vairagya. El Vairagya temporal que uno desarrolla cuando asiste a un funeral o el Vairagya que logra una mujer embarazada con contracciones no puede ayudarlo a alcanzar el júbilo espiritual. La mente saltará sobre los objetos en cuanto tenga oportunidad.

 Los aspirantes en general se quejan ante mí "Swamiji Maharaj, nosotros hemos estado meditando durante los últimos 12 años. Pero no sabemos porqué no hemos hecho ningún progreso espiritual sólido". Esto es atribuible solamente a la falta de intenso Vairagya. La mente pensará en objetos incluso durante la meditación. Sólo el intenso Vairagya puede ayudar al aspirante a experimentar la Conciencia del Ser.

 "Tarparampurushakyateh gunavaitrisnyam: Para-Vairagya o supremo desapego es ese estado en el que incluso cesa el apego hacia las cualidades (Sattva, Rajas y Tamas), debido al conocimiento del Purusha" (Yoga Sutras de Patanjali: 1 - 16).

 El Vairagya descripto anteriormente es Apara-Vairagya (el inferior). Ahora viene el Vairagya supremo. En el estado anterior, hay preponderancia de Sattva. Sattva se mezcla con Rajas y Tamas. El yogui también obtiene Siddhis y se vuelve un Videha o Prakritilaya. Pero el yogui con Para-Vairagya rechaza los Siddhis y logra Sakshatkara, o Darsan del Purusha.

 En el Vairagya inferior hay un vestigio de Vasanas y deseos. Pero en Para-Vairagya todas las Vasanas, los Samskaras y los deseos se vuelven infértiles como semillas que han sido fritas. En Para-Vairagya no habrá ningún deseo en absoluto. Un estado perfecto de ausencia de deseos es Para-Vairagya. En el Bhagavad Gita descubrirás: "Los objetos se apartan del hombre de abstinencia, dejando detrás el anhelo. Pero éste también cesa cuando ve al Supremo". (II-59).

 Observa cómo Vairagya surge en la mente. La naturaleza temporal, evanescente y perecedera de todas las cosas crea cierta aversión en todas las mentes, y esta reacción para con el mundo trabaja con mayor o menor intensidad, en proporción a la profundidad y la sutileza de la naturaleza de cada persona en particular. Un presentimiento irresistible surge en nuestra mente, que lo finito nunca puede satisfacer al Infinito dentro de nosotros, que lo cambiante y perecedero no puede satisfacer nuestra naturaleza inmutable e inmortal.

 Cuando no te impresiona la vida opulenta, el estilo de vida lujoso no puede atraerte. Cuando estás convencido de que carne y vino no son agradables en absoluto, ellos no pueden tentarte. Cuando tienes la impresión de que una mujer no es nada más que una bolsa de piel, pus, sangre, orina, huesos y carne, la mujer no puede tentarte. En tal caso, si no consigues carne, vino o mujer, o no tienes una vida suntuosa, tu mente no se angustiará en absoluto.

 ¿Por qué eres atraído hacia una mujer joven y hermosa? ¿Alguna vez has pensado seriamente en este problema de vida o muerte? La respuesta es: porque debido a tu ignorancia, piensas en vano que obtendrás placer de ella. Si tienes Vairagya y Viveka, inmediatamente te dirás que obtendrás de ella un dolor inmenso en vez de placer. Entonces tu mente retrocederá o se retirará del objeto, la mujer.

 Solamente cuando la mente, desprovista de todos sus deseos, sea indiferente al placer y al dolor y no sea atraída por objeto alguno, se volverá pura y libre de las grampas de esta ilusión fenomenal como un ave liberada de su jaula, que vaga libremente en el Akasa (espacio).

 Tan pronto como surge Vairagya en la mente, se abre la puerta de la Sabiduría Divina. Ninguna satisfacción verdadera y duradera proviene del disfrute de los placeres mundanos. Aún así, las personas corren precipitadamente hacia los objetos, incluso cuando saben perfectamente que los objetos de los que están tratando de apoderarse son irreales y que el mundo en el que viven está lleno de toda clase de sufrimientos. Esto es Maya. Cuando la mente descansa en el Atma, entonces viene el único Nitya-Tripti, o satisfacción eterna. Porque el Atman es Paripurna (completa). Todos los deseos son satisfechos por la comprensión del Atma o el Ser.

 A veces la mente se disgusta con una clase de Sadhana. Quiere algún otro tipo. Se rebela contra la monotonía. El aspirante debe saber cómo persuadir a la mente en tales ocasiones y extraer provecho de ella mediante un poco de relajación mental. El cese de la Sadhana es un serio error. No hay que dejar las prácticas espirituales bajo ninguna circunstancia. Los malos pensamientos estarán esperando para entrar por las puertas de la fábrica de la mente. Si el estudiante de Yoga interrumpe su Sadhana, su mente se convertirá en el taller del diablo. No esperes nada. Sé sincero y regular en tu meditación diaria, rutina y Tapas. No te desvíes del sendero que has escogido. El fruto vendrá solo. Tus esfuerzos seguramente serán coronados con un éxito enorme. Lleva mucho tiempo purificar a la mente y lograr concentración. Estate sereno, sé paciente mi niño.


Corta el nudo del apego

 El apego es el primer hijo de Maya. Todo el Lila (juego) del Señor se mantiene solamente por la fuerza del apego. Un hombre sobrio prueba sólo un sorbo de champán cuando está en mala compañía, y finalmente se vuelve un beodo empedernido. Un abstemio sólo toma una bocanada de Gold - Flake Cigarette y se convierte en un fumador terrible debido al apego. En la mente hay una sustancia gomosa que es como una mezcla de aceite de ricino, cola, goma arábica, mucílago de astrágalo, pasta de gluten, miel, glicerina, jugo de fruta de jack y otras sustancias pastosas de este mundo. La mente está pegada, por decirlo de alguna manera, a los objetos del mundo con esta mezcla. Por lo tanto el apego es muy fuerte.

 Así que, ¡oh hombre!, nunca digas "Mi cuerpo, mi hijo, mi esposa, mi casa, mi propiedad, mi jardín, etc". El apego es la causa raíz de las innumerables miserias y problemas de este mundo. Disciplina tu mente poco a poco. Los viejos malos hábitos crecerán. Destrúyelos de raíz. Lleva una vida de perfecto desapego. Esta es la llave maestra para abrir los reinos de la Beatitud de Brahma.

 Trabaja incesantemente sin apego, sin identificación alguna. Sólo entonces puedes sentir que eres un ser diferente. El Karma Yoga eleva al hombre a las alturas sublimes y magnánimas, cuando es hecho en el espíritu correcto, con la actitud mental o Bhav correcta. Uno debe trabajar pacientemente. Eso es todo. Ninguna meditación o Samadhi es posible sin un previo entrenamiento en Nishkamya Karma-Yoga. El trabajo sin apego es indudablemente una tarea difícil. Es una obra ardua. Pero se vuelve un trabajo muy fácil y agradable para un hombre de paciencia y determinación. Tendrás que hacerlo a toda costa, si quieres la bienaventuranza final y la inmortalidad. Todos ustedes tendrán que hacerlo, si no es ahora, al menos después de quinientos nacimientos. No hay ninguna otra alternativa más que hacerlo. Pero la pregunta es: ¿Por qué no ahora? ¿Por qué no en este mismo nacimiento? ¿Por qué no cortar el ciclo de nacimientos y muertes y disfrutar la Beatitud del Ser ahora mismo, en este mismo segundo? Allí yace la verdadera sabiduría.

 El trabajo no puede causar sufrimiento. Es el apego y la identificación con el trabajo lo que produce toda clase de desdicha y esclavitud. Comprende el secreto del trabajo, la técnica del Karma Yoga, y alcanza la Conciencia de Dios. Este Jnanagni o fuego de la sabiduría consumirá completamente todos los frutos de las acciones.


Nivritti-Marga, o el sendero de la renuncia

 Ten una determinación poderosa y una voluntad firme. Nunca pienses en regresar a casa después de haber tomado el Nivritti Marga. Mira antes de saltar. Ten valor, fortaleza mental y un propósito definido en la vida. No vaciles. ¿Estás listo para dejar todas tus pertenencias, incluyendo el cuerpo y la vida? Sólo entonces ven a mí. Sólo entonces toma el Nivritti Marga y abraza el Sannyasa. Piensa dos veces antes de llegar a conclusiones definitivas. Esto no es un sendero de rosas como puedes imaginar. Está lleno de espinas. Está acosado por incontables dificultades y privaciones. Sé humilde, paciente y perseverante. Nunca te intereses por Siddhis o el despertar rápido de Kundalini. Te serviré. Te ayudaré. Te cuidaré. No te preocupes. No estés ansioso. Soy tu sirviente siempre. Sé noble. Una burbuja emotiva solamente no te ayudará mucho. Algunos jóvenes han regresado a sus casas. Los problemas son muchos en este sendero. Pero puedes volverte un rey de reyes, un emperador de emperadores.

 Aquellos que quieren retirarse y entrar en el Nivritti-Marga deberían observar Mouna, no relacionarse con otros y disciplinar los Indriyas, la mente y el cuerpo mientras vivan en el mundo. Deberían entrenarse en una vida penosa de trabajo duro, una comida rústica, dormir en el suelo o un colchón duro sin almohadas, caminar descalzo sin paraguas. Sólo entonces podrán soportar las austeridades rigurosas de la vida de un asceta. Deben dejar la vergüenza y la timidez de pedir limosna.

 Los aspirantes que toman el Nivritti Marga en general se vuelven perezosos en corto tiempo, cuando no saben cómo utilizar su energía mental, cuando no mantienen una rutina diaria, cuando no siguen las instrucciones de sus maestros. Logran Vairagya al principio, pero no tienen experiencia en la línea espiritual. Al final, no hacen ningún progreso. Se necesita una meditación intensa y continua para entrar en Samadhi.

 ¿Te has decidido completamente y con una voluntad de hierro a seguir esta línea a toda costa? ¿Estás realmente preparado para sacrificar este cuerpo y la vida en la causa de la Verdad? ¿Has comprendido la gloria del Sannyasa y la importancia del aislamiento? Si tu hija, tu hermano, tu madre o tu hijo vienen aquí y lloran, ¿has logrado la fuerza indispensable para resistir Moha? Después de venir, ¿puedes cortar toda clase de conexiones con tus parientes? ¿Puedes poner fin a toda correspondencia? No escondas nada. Sé completamente sincero. Sé franco y cándido. Dime la verdad ahora. Ábreme tu corazón.

 Si quieres tener progreso espiritual rápido, necesitas una constante vigilancia. Nunca descanses contento con un logro o éxito pequeño en el sendero, como un poco de serenidad mental, un poco de concentración mental, algunas visiones de ángeles, o Siddhis, un poco de habilidad para leer el pensamiento, etc. Todavía hay cumbres más altas por subir, regiones más elevadas por escalar.

 La atracción por los objetos y las ataduras de todo tipo confinan al hombre a este mundo. La renuncia de todas las atracciones y ruptura de todos los lazos constituye la verdadera renuncia. Ese Sannyasin o Yogui que está libre de atracción y ataduras disfruta de la dicha infinita y del regocijo y la paz supremos. Fluctuación e imaginación son las dos semillas de la mente. La fluctuación es el combustible. La imaginación es el fuego. El incesante fuego de la imaginación es mantenido por el combustible de la fluctuación. Si se retira el combustible de la fluctuación, el fuego de la imaginación se extingue solo. La mente se tranquiliza. Se retrae a su origen, el Atma.

Viniste solo. Viniste desnudo. Viniste llorando. Te irás solo. Te irás desnudo. Te irás llorando. ¿Por qué entonces estás orgulloso de tus títulos, tu falsa riqueza y tus ilusorios conocimientos? Vuélvete humilde y sumiso. Conquistarás todo el mundo mediante la humildad. Purifícate en pensamiento, palabra y acto. Este es el secreto de la vida espiritual. Los Upanishads y el Gita insisten sobre esto una y otra vez.

 Para un hombre apasionado hay mucho placer en este mundo. Corre tras el dinero y las mujeres. Su mente se embriaga, se pervierte y se nubla. Pobre hombre; no sabe en verdad qué está haciendo. Pero para un Yogui o un hombre de discernimiento, este mundo es una bola de fuego. Es una caldera inmensa en la que todos los seres son quemados. Las tres clases de calor, Adhyatmika (el interior), Adhidaivika (el celestial) y Adhibhautika (el externo) lo están quemando.

 ¡Amigo! ¿Hay límite para el número de padres, madres y esposas que has tenido en los millones de encarnaciones anteriores? Aún no se ha ido esta relación persistente y falsa. El discernimiento no ha surgido.

 ¿No te avergüenzas de repetir el mismo viejo proceso de comer, beber y dormir día tras día? Estás orgulloso de tus títulos y conocimientos. ¿Has mejorado tu vida al menos un poco? ¿Qué has aprendido de los recientes sismos de Bihar y Quetta? ¿Estás intentando llegar a ese lugar imperecedero, donde todos los deseos y Trishnas son totalmente erradicados? ¿Te estás esforzando, por muy poco que sea, en lograr el objetivo supremo de la vida, la experiencia del Atman, que da inmortalidad, beatitud y paz? Pareces gatear como un niño siendo que has aprendido a ponerte de pie y caminar. Puedes pensar, inferir, juzgar, deducir y razonar. ¿No vas a utilizar esta preciada vida y todas sus diversas facultades en la meditación y la experiencia del Ser? ¿Puedes darme tu palabra? Dime la verdad ahora. Asciende la escalera del Yoga. Bebe el Néctar de la Inmortalidad.

 El Vairagya proveniente de Viveka es perdurable y eterno. No le fallará al aspirante en ningún momento, a diferencia del Vairagya que sobreviene a una mujer que da a luz a un niño o a un hombre que asiste a un funeral. La visión de que todo en el mundo es irreal también causa Vairagya o indiferencia por los goces de este mundo y los otros mundos en el cielo. Uno tiene que bajar desde el cielo a este Mrityu-loka cuando los frutos de las buenas acciones se han agotado.

 Las mismas cinco clases de disfrute de los placeres sensuales prevalecen también en los mundos celestiales. Pero son más intensos y sutiles. Esto no puede dar la felicidad real y duradera a un Viveki. Él rechaza también los disfrutes del mundo celestial. Los repudia sin compasión. Es profundamente consciente de los placeres de los tres mundos y está convencido de que son solamente una mera gota en el océano de la felicidad de Brahma.


Recuerda los dichos del Gita

 La meditación en los siguientes Slokas del Bhagavad Gita producirá verdadero Vairagya: "Los encantos que son nacidos del contacto son, en verdad, la matriz del dolor, porque tienen un principio y un final, oh Kaunteya, el sabio no se regocijará con ellos". (Capítulo V - 22). "La indiferencia hacia los objetos de los sentidos, y también la ausencia de egoísmo, la comprensión con respecto al dolor y el mal del nacimiento y la muerte, la vejez y la enfermedad." (Capítulo XIII - 8). "Aquello que nace de la unión de los sentidos con sus objetos es al principio néctar, pero al final es veneno." (Capítulo XVIII - 38). "Tras obtener este mundo pasajero y sin alegría, adóraMe..."


Qué no es Vairagya

 Vairagya no implica abandonar los deberes sociales y las responsabilidades de la vida. No representa el desapego del mundo. No representa una vida en las cuevas apartadas de los Himalayas o en el crematorio. No implica vivir de hojas de Nim, orina y excremento. No representa llevar el cabello enmarañado y un Kamandalu hecho de calabaza o coco en la cintura. No representa raparse la cabeza y arrojar la ropa al río.


Qué es Vairagya

 Vairagya es el desapego mental de todas las conexiones con el mundo. Eso es todo. Un hombre puede vivir en el mundo y cumplir con los deberes de su orden y su etapa de la vida con perfecto desapego. Podría ser propietario. ¿Qué hay de malo en ello? Puede vivir con su familia y sus hijos. Pero al mismo tiempo podría tener un desapego mental perfecto. Puede hacer su Sadhana espiritual. Ese hombre que tiene desapego mental perfecto mientras permanece en el mundo es realmente un héroe. Es mucho mejor que una vida de Sadhu en las cuevas de los Himalayas, porque el primero tiene que enfrentar a cada momento las innumerables tentaciones de la vida.

 Dondequiera que un hombre pueda irse, lleva consigo su mente inconstante e intranquila, sus Vasanas y Samskaras. Incluso si vive en soledad, todavía es el mismo hombre mundano, si está ocupado en construir castillos en el aire, y pensar en los objetos del mundo. En tal caso incluso la cueva se vuelve una gran ciudad para él. Pero si la mente permanece silenciosa, si está libre de apegos, uno puede ser un Vairagi perfecto incluso viviendo en una mansión en la parte más poblada de una ciudad como Calcuta o Bombay. Él transformará esa mansión en una densa selva.

 Un hombre desapegado tiene una mente totalmente diferente. Tiene una experiencia completamente distinta. Es un maestro en el arte o la ciencia de separarse de los objetos del mundo temporales y perecederos. No tiene ninguna atracción por ellos en absoluto. Mora constantemente en el Eterno o Absoluto. Se identifica en cada momento de su vida con la conciencia testigo que está presente en el placer y en el dolor, en el júbilo y en la pena, en la censura y en el elogio, en el honor y en el deshonor y en todas las etapas de la vida. Permanece firme como una montaña en medio de una tormenta turbulenta, como un espectador de esta estupenda manifestación del mundo. No es afectado en lo más mínimo por esas experiencias agradables o dolorosas. Aprende de ellas diversas lecciones valiosas. En otras palabras, no tiene atracción alguna por los objetos agradables, o repulsión por los dolorosos. Ni le teme al dolor. Sabe muy bien que el dolor ayuda mucho en su progreso espiritual y evolución en su largo viaje hacia el objetivo. Está convencido de que el dolor es el mejor profesor en el mundo entero.

 Déjenme dar aquí una advertencia. ¡Mis queridos aspirantes! Si uno es descuidado y se relaciona indiscriminadamente con toda clase de personas de mente mundana, Vairagya también puede venir e irse. Por lo tanto, uno debe desarrollar Vairagya en grado máximo. La mente estará esperando las oportunidades de oro para recuperar las cosas a las que ha renunciado. Siempre que la mente eleve su caperuza (ya que la mente se asemeja, en verdad, a una serpiente), uno debe refugiarse en Viveka y en la fortaleza imperecedera de los Mahatmas sabios, desapegados. Hay diferentes grados de Vairagya. El desapego supremo viene cuando uno se establece en Brahman. Entonces el Vairagya se hace habitual.

 Un hombre puede desarrollar desapego mental interior de placer y dolor mientras vive en el mundo. Debe cuidarse de no estar entusiasmado por las experiencias agradables del mundo. No debe aferrárseles. Sólo debe permanecer como un espectador silencioso. Si practica así por unos años, cada experiencia será un paso seguro en su ascenso por la escalera espiritual. Al final, será coronado con un feliz éxito. Entonces tendrá una mente imperturbable. También tendrá una mente equilibrada. El hombre desapegado es el hombre más feliz y más rico de los tres mundos. Es también el hombre más fuerte. ¿Cómo puede tentarlo Maya ahora?


La mejor escuela de entrenamiento

 Los médicos tienen un amplio campo para desarrollar Vairagya. Todos los días encuentran a pacientes con una enfermedad incurable. Todos los días ven cadáveres en la morgue. Por lo tanto, tienen innumerables oportunidades de ver a Maya en toda su manifestación. Ellos pueden convencerse sin la más mínima duda de la inestabilidad de la vida aquí, en este mundo del hombre.

 El director de una cárcel y todos los oficiales que están allí también tienen oportunidades estupendas de desarrollar Vairagya, si son amantes de la Verdad y la Emancipación. La ejecución de un preso condenado a muerte abrirá sus ojos.

¡Oh Saumya! Tu estado intelectual es ciertamente loable. La vida de un Sannyasin es el mejor tipo de vida en el mundo. Un verdadero Sannyasin es el monarca de los tres mundos. Incluso un aspirante es un emperador del mundo entero. El Señor Krishna también dice: "El sólo inquirir sobre el Yoga, incluso el buscador del Yoga va más allá del mundo de Brahma."

 Estoy sumamente contento de notar que has obtenido excepcionalmente buenos Samskaras espirituales que quieren expresarse en este nacimiento. Debes protegerlos y cuidarlos delicadamente para su mayor crecimiento y evolución. No te dejes llevar por las tentaciones del mundo. Ten cuidado. Sé sabio. El principiante en el sendero espiritual no debe permanecer en compañía de personas de mente mundana. Debe recurrir a Satsanga. La compañía de personas de mente mundana es un veneno mortal. Si evitas su compañía, no te convertirás en presa de la lujuria. Permanece retirado bajo la guía directa de un Guru que esté completamente establecido en Brahman hasta que logres un Vairagya perfecto y hasta que estés establecido en el sendero de Sannyasa.



Swami Sivananda
Swami Sivananda



Una nota de advertencia

 Muchos aspirantes vienen a mí con gran Vairagya y entusiasmo, al principio. Pero no mantienen el mismo espíritu por mucho tiempo o hasta el final de su Sadhana. En cuanto tropiezan con algunos obstáculos, vuelven sobre sus pasos. Es en realidad una gran pena. Mira antes de saltar. Ten una firme determinación. Adhiérete al sendero de Sannyasa hasta que llegues al objetivo y realices los frutos de la Sadhana.

 Si careces de algunos de estos requisitos, espera tres años más. Practica Sadhana espiritual, Asanas, Pranayama, concentración y meditación en casa. Sumérgete profundamente en la meditación silenciosa. Dedícate también al servicio desinteresado. Esto es muy necesario para la purificación de la mente. Mantén tu Brahmacharya. Destruye todos los malos hábitos, si tienes alguno, como fumar, beber té, café, etc. Desarrolla todas las cualidades virtuosas. Presta atención al cambio en tu actitud mental. Luego ven a mí. Ven y prepárate para llevar una vida difícil y activa.

 Algunos aspirantes vienen con prisa. Y debido a la falta de Vairagya, regresan. Esto no es bueno. De allí la advertencia.

 Muchos aspirantes quieren hacer algún lindo trabajo como escritura, recolección de flores para Puja, organización de libros en la biblioteca, alguna supervisión o dirección. No les gustan los trabajos como el de acarrear agua, limpiar utensilios, lavar ropa de personas enfermas, barrer, cuidar a un paciente, cocinar, limpiar las chatas, etc. Los consideran trabajos serviles. No hann débil despertar espiritual en ti y un frágil Vairagya. Tendrás que desarrollar ambos. El Vairagya frágil es pura espuma, las emociones no te ayudarán mucho a aferrarte al sendero de la renuncia. Deja tu casa durante algún tiempo y permanece en un lugar aislado por una o dos semanas. Indaga. Reflexiona. Investiga. Haz un auto-análisis y descubre si tienes algún Moha, apego por los miembros de la familia. Averigua si tu mente corre tras los placeres sensuales. Asegúrate de poder dejar los objetos sensuales, los parientes y toda clase de comodidades y conveniencias. Si puedes desconectarte del mundo totalmente, sólo entonces ven a mí. Te convertiré en un yogui de yoguis en muy poco tiempo. Hay muchos que han avanzado en el sendero espiritual considerablemente en el curso de uno o dos años. Tú también puedes hacer eso. Una obediencia implícita y llevar a cabo las instrucciones del preceptor espiritual al pie de la letra es lo que se espera de ti; ese es el secreto del éxito en el sendero espiritual.



Fuente: De Sri Swami Sivananda fue publicado por primera vez en 1938.
Fuente: es.wikipedia.org Swami Sivananda

Yoga Momento y Movimiento - B.K.S. Iyengar

Patañjali Explica


 El momento es subjetivo, y el movimiento objetivo. Patañjali explica que el momento es el presente y que el presente es el ahora eterno: es intemporal, y real. Cuando desaparece de la atención, se convierte en movimiento, y el movimiento es tiempo. Cuando el momento da paso al movimiento, aparecen el pasado y el futuro, y el momento desaparece. Ir en la dirección de los movimientos de momentos es el futuro; retraerse de ello es el pasado. Sólo el momento es el presente. 


B K S Iyengar
B K S Iyengar


 Pasado y futuro provocan cambios; el presente es inmutable. Las fluctuaciones de la consciencia en el pasado y el futuro crean el tiempo. Si se mantienen estables en la mente, la inteligencia y la consciencia, y se es consciente de los momentos sin dejarse atrapar en los movimientos, se experimenta el estado de no mente y no tiempo. Este estado es amanaskatva. El que ve ve directamente, con independencia del funcionamiento de la mente. El yogui se convierte en el amo de la mente, no en su esclavo. Vive en un estado liberado de la mente y del tiempo, denominado vivekaja jñanam: conocimiento verdadero y vívido. 



B K S Iyengar
B K S Iyengar


Fuente: es.wikipedia.org / "Luz sobre los Yoga Sutras de Patañjali" B K S Iyengar



La Historia del Yoga 3 Maestros Parte 1 - B.K.S. Iyengar

3 maestros 48 Preguntas 

Parte 1


Pattabhi Jois, Iyengar y Desikachar. 



 Estas entrevistas fueron realizadas originalmente en los primeros meses de 2004, en Mysore, Pune, y Madrás, en el marco de una tesis de maestría. La tesis completa asciende a 55.000 palabras, una porción generosa de la cual se compone de las entrevistas, que aparecen aquí en forma abreviada y editada. Para mayor claridad, las respuestas se han agrupado de acuerdo a las preguntas, en lugar de a su orden en las conversaciones originales. Además, hay algunos casos de breves citas de libros por parte de los entrevistados que han sido añadidas a sus respuestas para ayudar a aclarar ideas o para llenar los vacíos indescifrables en las cintas de la entrevista. No todos los entrevistados, por supuesto, responden a cada pregunta, ya que preferían pasar de vez en cuando a una en particular. 



¿CUÁL ES SU TEORÍA ACERCA DE LOS ORÍGENES DEL YOGA?




 T.K.V. Desikachar: El yoga proviene de los Veda.

 K. Pattabhi Jois: No podemos saber con certeza cuál es la naturaleza original del yoga, pero de acuerdo con lo que la tradición nos cuenta, primero Shiva se lo enseñó a Parvati, luego Parvati se lo enseñó a Shankamuna y Shankamuna se lo enseñó a Narada. Y el primer yoga conocido antes de los Yoga-sûtra de Patânjali fue cuando Adinatha se encarnó en este mundo para proveer el yoga al ser humano como un medio de liberación del mundo del sufrimiento. También el yoga se encuentra en los śāstra (escrituras), en la Bhagavad-gîtâ, y en diferentes Upaniṣad.


¿Y CÓMO ES ESTE REFLEJO EN LA TRADICIÓN ESCRITA, ASÍ COMO EN LA VIDA?

 Desikachar: Hay muchas referencias en los Veda concernientes a qué es el yoga. Está referido no sólo a pratyâhâra [retirada de los sentidos], pero, en algunos pasajes sánscritos, es entendido para ser la disciplina de los sentidos de la mente. En las Upaniṣad, el yoga está visto como la disciplina del control de la mente, y Patânjali también se enfoca en la mente, igual que el Vedanta se enfoca en Dios.

Pattabhi Jois: En India, la tradición se basa en la fe. Sin fe, nuestra completa tradición colapsaría. Y ésta es la grandeza y la sabiduría de nuestros ancestros que nos guían en nuestro camino hacia la perfección. Para llegar a realizar la profundidad de su conocimiento y sabiduría, necesitamos tener una experiencia de aquello que ellos testimonian. Esto puede ser muy difícil en los tiempos que vivimos, necesitamos tener fe en aquello que nos enseñaron y la voluntad para seguir estos métodos con dedicación constante y trabajo duro. No es fácil, pero para cada sâdhakâ [ardiente buscador] hay una sabiduría espiritual profunda para ser redescubierta desde nuestra tradición. India posee una gran historia en tratar de comprender la mente humana y su teoría de mokṣa [liberación, la liberación del alma de más transmigraciones] es algo que otras tradiciones religiosas no pueden ignorar. Algunos maestros vivos son buenos representantes de nuestro gran patrimonio, mientras que otros están menos preocupados de la tradición, y hacen lo que les parece con sus propias reglas y normas.


¿CÓMO EL YOGA CLÁSICO DE PATÂNJALI ESTÁ EN RELACIÓN CON EL HATHAYOGA?

Desikachar: El hathayoga no está en los Yoga-sûtra de Patânjali. El término hathayoga está en el Hathayoga-pradîpîka de Yogi Swatmarama. También se encuentra en algunos pasajes de las Upaniṣad, pero en cuanto a los Yoga-sûtra se refiere, hay una sola palabra. Y no es mantrayoga, no es râjayoga, no es lâyayoga, no es jñânayoga, pero es yoga, ¡así de simple! Todas las otras palabras vienen de kriyâyoga, y son para una mente agitada que no puede practicar yoga. Una mente agitada no tiene la libertad de percibir el yoga. Para ello, se necesita ayuda mental o estímulos físicos, por lo que que hathayoga simplemente actúa para proporcionar una preparación del campo cuerpo-mente y ser más aptos para tal percepción.


T K V Desikachar y Krishnamacharya

 Pattabhi Jois: Hathayoga significa la unión de las energías opuestas del cuerpo y la canalización de estas energías en la vía central. Y esto se produce cuando el nâdi sûrya [fosa nasal derecha] y nâdi candra [fosa nasal izquierda] son controlados, y la energía vital de estos dos canales se funde en la vía central de la columna vertebral. Así, cuando el pranâ está finalmente en reposo y ya no se mueve por los diversos órganos de los sentidos, entonces realizamos a Dios en nuestro interior. Ése es nuestro Ser, nuestra verdadera identidad. Por lo tanto, el hathayoga es experimentar a Dios en el interior.


¿QUIÉNES FUERON LOS PRIMEROS TRANSMISORES DEL HATHAYOGA?

 Desikachar: No sabemos si Shiva compuso los Veda o si alguien más lo hizo. En la India, mucha gente compone obras que luego se atribuyen a fuentes antiguas, pero nadie sabe a ciencia cierta quién las escribió realmente. Se trata de una tendencia en la India para mitificar y atribuir los materiales a antiguos fundadores para que darles autenticidad. Incluso mi padre, Krishnamacharya, inventó partes de su enseñanza. Yo sé que él escribió varios pasajes en su vida temprana, que cambió en su vida posterior. También fue autor de obras y, al igual que en los tiempos pasados, los eruditos antiguos escribían y luego no reconocían haberlo hecho. Con intervención divina o no [risas], estos estudiosos siempre afirmaron que los textos provenían de algún ser sobrehumano en lugar de ser de ellos mismos. Así que, naturalmente, decían que Shiva era el compositor, porque es un ser sobrenatural y no sólo una persona común y corriente. Y, por supuesto, hablaban de sutilezas y poderes sobrehumanos, pero no sabemos cómo percibían esto. Tenemos que confiar en la evidencia textual y sólo puedo suponer que había una enseñanza esotérica que corría paralela a los textos. Sutilezas como los nâdi [vías nerviosas] y canales energéticos diferentes se mencionan en las Upaniṣad y es evidente que estas personas tenían una idea de ellos, pero no es fácil para nosotros entender de dónde deriva su conocimiento. Al igual que Sankarâcârya, por ejemplo, quien dijo que se enteró de todo a través Gaudapada. ¿Pero quién era Gaudapada? Es por eso que se dice, gurubhyo param apnoti, que significa que en la claridad de una persona debe destacar su maestro, no ella misma. Uno nunca debe decir a nadie donde fue recibido un mantram. En su lugar, sólo se debe hablar del guru, nunca del mantram. Ésa es la ley universal.

 Pattabhi Jois: No lo sé con certeza. Sólo sé lo que mi guru me enseñó. Sin embargo, muchos textos mencionan a los ṛiṣi Matsyendranath, Goraknath, Vamana, pero antes de ellos, había otros Mahaṛṣi. El yoga tiene al menos dos o tres mil años, si no más.


¿QUÉ DISTINGUE AL HATHAYOGA DE OTROS EJERCICIOS DE APTITUD FÍSICA?

 Desikachar: De acuerdo con diversos textos, ha significa el nâdi sûrya y tha significa el nâdi candra. Cuando estos dos canales de energía, ha y tha, se funden en el sushumna [nadi de la columna vertebral], existe una comprensión completa del Hathayoga. Hatha también significa poder o fuerza, pero cualquiera que sea la interpretación, creo que la unión de estos dos nâdi principales produce una influencia armonizadora en el cuerpo y por lo tanto nos permite experimentar el yoga.

 Pattabhi Jois: [Risas] El yoga no es físico, ¡muy mal! El hathayoga puede, por supuesto, ser utilizado como ejercicio externo solamente, pero ése no es su beneficio real. El yoga puede penetrar muy profundamente y tocar el alma del hombre. Cuando se lleva a cabo de la manera correcta, durante un largo período de tiempo, el sistema nervioso se purifica y también la mente. Así la Bhagavad-gîtâ nos dice:


Yatato hyapi Kaunteyapurshasya vipashcitah
indriyani pramathini haranti prasabham manah
Tani sarvani samyamya yukta asita matparah
Vase hi yasyendriyani tasya prajna pratishtita BG 2:60-61


[Aquél que ha controlado sus sentidos debe permanecer unido y consagrado a Mí, pues está afirmado en la sabiduría. La turbulencia de los sentidos arrastra violentamente, oh hijo de Kunti, incluso al manas del sabio
que se esfuerza en alcanzar la perfección. BG 2:60-61]

 Todo el propósito del hathayoga es purificar y controlar nuestros sentidos. Es la ciencia fundamental de ayudar a descubrir lo que hay detrás de la realidad aparente del cuerpo y la mente. Pero, ¡mira el mundo de hoy! Hay muchas maneras diferentes de practicar yoga. Todo el mundo dice que lo está haciendo de la manera correcta, pero ¿cuál es el camino correcto a menos que produzca un cierto cambio en las personas, a menos que una cierta energía se despierte en ellos? Como Swatmarama nos dice, en el último verso de el Hatha-yoga-pradîpîka:


Yavan naiva pravishati caran maruto madhyamarge
Yavad bindur na bhavati drdapranâ vata prabandhat |
Yavad dhyane sahajasadrsham jaayate nanva tattvam
Tavaj jnanam vadati tadidam dambhamithyapralapah | HYP 4:113

[Hasta que el pranâ no entra y fluye en el canal central y el aliento se convierte en firme por el control de los movimientos de pranâ, y hasta que la mente no asume la forma de Brahman, sin ningún esfuerzo en la contemplación, hasta ese momento, quien habla de conocimiento y sabiduría no es más que un loco balbuceando sin sentido. HYP 4:113]

Por lo tanto, debemos seguir el método que es correcto y practicarlo durante mucho tiempo. Sa tu dirgha kala nairantarya satkara sevito dridhabhumih [Una práctica durante un largo período de tiempo, de manera coherente, con humildad, con la mejor intención, se convierte en el fundamento firme para el cultivo de la cesación de las fluctuaciones de la mente.] Esto puede tomar muchas vidas de práctica -¡incluso 100.000 años!



KRISHNAMACHARYA
¿PUEDE DESCRIBIR A KRISHNAMACHARYA EN TRES PALABRAS?

 Desikachar: Una palabra: âcârya [maestro espiritual]. ¡Es suficiente!

 B.K.S. Iyengar: Fue un hombre polifacético, un hombre extraordinario -no un tipo normal. Yo lo reverenciaba. Fue el maestro de muchos asuntos. Es difícil encontrar gente hoy en día con un conocimiento como el suyo. ¿Y cómo los hombres de nuestro bajo intelecto podemos hablar de una persona como él?, ¡no lo sé!

 Pattabhi Jois: Un hombre muy bueno, un carácter fuerte. Un hombre peligroso.


B K S Iyengar y Sri K Pattabhi Jois
B K S Iyengar y Sri K Pattabhi Jois



¿QUÉ SABE DEL LINAJE DE KRISHNAMACHARYA Y DE SUS MAESTROS?

 Desikachar: Puede hacer referencia a esto con el libro que cubre la vida de Krishnamacharya publicado por nuestro instituto.

 Iyengar: Hasta donde yo sé, su maestro fue Ramamohan Brahmachari de Nepal, pero no hablamos mucho acerca de su guru en detalle. Conocí a Krishnamacharya porque se casó con mi hermana en los años treinta. No estoy muy familiarizado con lo que hizo antes de eso. Pero lo cierto es que, debido a que era un gran experto en sánscrito, se encontró con una gran cantidad de antiguos sabios de la India que le dieron a conocer a Ramamohan Brahmachari. Según la leyenda, Krishnamacharya estudió con él durante siete años. Pero no quiero crear falsas ideas acerca de lo que pasó. Sólo llegué a conocerlo después de la boda de mi hermana y, en ese momento, era un notable yogui.

 Pattabhi Jois: Su maestro fue Ramamohan Brahmachari, un muy buen hombre, un hombre fuerte, que enseñó muchas cosas a Krishnamacharya. Toda mi información viene de mi guru y me dijo que estudió con él durante casi siete años. Cuando terminó sus estudios, su maestro le dijo que fuera a enseñar yoga, por lo que se fue y comenzó a ofrecer demostraciones y enseñanza en varios lugares alrededor de la India. Así es como yo lo conocí por primera vez en Hassan en 1927.


¿CUÁNTO TIEMPO ESTUDIÓ CON KRISHNAMACHARYA?

 Desikachar: Durante veintinueve años. Cuando miro hacia atrás en mis notas, me digo a mí mismo: '¡Guau! ¡Qué hombre extraordinario!"

 Iyengar: Estudié con él durante dos años, cuando yo tenía catorce, quince años. Cuando tenía diecisiete años, me fui a Pune y cada año después de eso, me gustaba volver y mostrarle mis respetos y reverencia. Durante ese período de dos años, sólo me enseñó durante unos diez o quince días, pero ¡esos pocos días han determinado lo que he llegado a ser hoy en día!

Pattabhi Jois: Estudié con él desde 1927 hasta 1953. La primera vez que lo vi fue en noviembre de 1927. Fue en el Salón del Jubileo en Hassan y, al día siguiente, me enteré de donde vivía y fui a su casa. Me hizo muchas preguntas, pero finalmente me aceptó y me dijo que volviera al día siguiente. Entonces, después de mi ceremonia del cordón en el año 1930, fui a Mysore para aprender sánscrito y fui aceptado en el Sanskrit College del Maharajá. Allí, me reuní con Krishnamacharya en 1931, cuando él vino a hacer una demostración. Estaba muy contento de encontrarme estudiando en la universidad.


¿QUÉ LE ENSEÑO KRISHNAMACHARYA?

 Desikachar: No puedo ni siquiera comenzar a decirle lo que aprendí de mi padre. ¡Era un gran hombre! Hathayoga, prāṇāyāma [cuarto miembro del Astângayoga], la Bhagavad-gîtâ, los Yoga-sûtra de Patânjali, las Upaniṣad, varios libros sobre Vedanta, Sâmkhya Yoga, Karika -todo buen libro que se haya escrito sobre yoga. ¡Y no sólo una vez! Él nos los enseñó a todos muchas veces. Y luego estaba el Ayurveda y Canto Védico, y cómo llevar a cabo los rituales correctamente, cómo hacer pujas [homenaje y adoración de una deidad], la forma de hacer las cremaciones, el modo de celebrar matrimonios, la manera de hacer todo tipo de ritos de paso. También me enseñó cómo llevar a cabo los ritos cuando alguien muere. ¡Mi padre me enseñó todo acerca de los rituales antiguos de la India! Y todo lo que me enseñó fue en sánscrito, por supuesto. En 1984, cuando tenía noventa y seis años de edad, le pregunté: "¿Cuál es tu experiencia de yoga?" Y él dijo: "Hoy en día, la fe en Dios es lo más importante para el yoga". La fe en Dios es la forma más rápida para llegar a Dios.

Iyengar: Él sólo me enseñó unos pocos āsana, y mi evolución viene de mi propia práctica.


Iyengar y Krishnamacharya

 Pattabhi Jois: Lo que mi maestro me enseñó es exactamente el mismo método que estoy enseñando hoy. Se trata de un curso examinatorio de āsana primarios, intermedios y avanzados. También me enseñó filosofía. Durante cinco años, estudiamos los grandes textos. Él nos llamaba a su casa y permanecíamos fuera y esperábamos a ser llamados. A veces, esperábamos todo el día. Por lo general, nos enseñaba por una o dos horas cada día: āsanas a primera hora de la mañana y, alrededor de las 12, clase de filosofía. También nos enseñaba prāṇāyāma, pratyâhâra [retirada sensorial], dhāraṇā [concentración], y dhyāna [meditación]. Y, además de los Yoga-sûtra y la Bhagavad-gîtâ, también enseñó Yoga Vasishta, Yogayajnavalkya Samhita . Y todo en sánscrito.


¿PODRÍA DESCRIBIR LOS MÉTODOS DE ENSEÑANZA DE KRISHNAMACHARYA?

 Desikachar: Lo bueno de mi padre era que él enseñaba de manera diferente cuando fue joven, cuando estaba en Mysore y cuando enseñó a mi tío y a Pattabhi Jois. Luego, enseñó en un estilo, pero más tarde, cambió y se puso a enseñar a la gente de manera diferente. Comenzó a atender a las necesidades de la persona, en lugar de enseñar a todos de la misma manera. También se convirtió en un sanador de la gente mayor. Cuando enseñaba a los musulmanes, citaba pasajes del Corán y les pedía mirar hacia La Meca y, cuando llegaron los bengalíes, les enseñó en bengalí. Su metodología de enseñanza también evolucionó, lo que significa que la redujo y la adaptó a las necesidades de las personas, a su cultura y mentalidad. No era la normalización de la variedad "todos-tienen-que-hacer-este āsana". En primer lugar, conectaba con la persona, conocía su origen, su religión, su cultura, ya fuera una mujer o un hombre, enseñó a las mujeres y a los hombres de forma diferente. Pero aunque enseñó a la gente de maneras muy diferentes, era capaz de llegar a todo el mundo al que iba a enseñar, joven o viejo. Era un brahmin ortodoxo y, al mismo tiempo, les invitaba a su casa a tomar café y desayunar. Siempre alimentaba y cuidaba a las personas que enseñaba. Por lo tanto, no sólo era el método de enseñanza, sino que era la manera en que un ser humano cuida a otro ser humano.

 Iyengar: Al principio, era como un militante. Era un hombre fuerte, duro. Desde que le conocí, siempre fue muy duro y estricto. Pudo haber sido bueno para otros y otras personas pueden hablar de él como un amable, amoroso hombre, pero nunca experimenté otra cosa que no fuera una persona muy, muy fuerte y exigente.

 Pattabhi Jois: Muy estricto. Si llegabas un minuto antes o un minuto tarde, no se te permitiría entrar en clase. Exigía disciplina total y era muy, muy difícil. La gente le temía, pero tenía un corazón muy bueno.


¿ALGUNA VEZ ESTO CAMBIÓ?

 Desikachar: La enseñanza de mi padre cambió al atravesar los diferentes períodos de su vida. Antes de que la India obtuviera su independencia, era diferente. En 1930, mi padre escribió un libro sobre Canto Védico en el que dijo que las mujeres no eran apropiadas para la práctica védica y que debían casarse antes de la pubertad. En 1986, dijo que las mujeres debían aprender canto védico y que eran las defensoras del dharma [deber, ética]. Y esto cuando tenía noventa y siete años y aunque era un brahmin estricto y bien versado en la escuela Pûrva Mimâmsâ.

 Iyengar: Yo diría que probablemente no, por lo que se ha desarrollado una cierta confusión; lo que yo creo es que su método podía ser diferente de lo que se pensaba. Lo que yo enseño viene de mi guru, aunque lo he desarrollado aún más. Lo que enseño es el método honesto de Krishnamacharya. Todos, por supuesto, quieren demostrar su autenticidad con respecto a Krishnamacharya. Cuando Desikachar se convirtió en su alumno, ni siquiera estaba estudiando yoga. Estaba trabajando en una empresa y tenía que ir hasta el norte de la India, pero de pronto tuvo un gran interés en su padre, que tenía entonces setenta años. Por supuesto, la diferencia entre la práctica de una persona cuando tiene setenta y cuando es joven es bastante notable. Y, naturalmente, las enseñanzas que se transmiten son muy diferente. Pero mi estilo proviene de la semilla que plantó en mí en Mysore. Se trata también de retos que surgieron en mi propia práctica y de la necesidad de adaptarse a las personas y sus necesidades. Tenía que explorar los saltos y vinyâsa [movimientos sincronizados y respiración] y ver lo que eran. Ya sabes, Pune es conocida por sus luchadores. No hay en la India un centro espiritual y cultural como Maharashtra, y Pune en sí era el Cambridge intelectual de la India. Ahora bien, si se mezcla esto con los famosos luchadores que estaban allí, naturalmente se puede entender por qué tenía que cuestionar mi tradición del yoga y averiguar lo que era especial en ella. ¿Cuál era la diferencia entre la práctica física que estaba haciendo y la práctica de los luchadores? ¿En qué nivel era diferente de un ejercicio físico normal? Al principio, parece idéntico. Por lo tanto, esto abrió mis ojos para descubrir realmente lo que tiene el yoga, en particular con referencia a su influencia sobre el cuerpo y, lo más importante, su impacto en la mente. Así que cultivé esto, pero la razón de mi crecimiento fue mi guru, aunque mi desarrollo posterior fue debido a mi propio trabajo duro. Y la evolución es la evolución, gracias a Dios. Lo que enseñaba en 1934 Pattabhi Jois todavía está enseñándolo ahora. No estoy diciendo que esto esté mal -yo también lo enseño-, pero hay que transmitir que es más que un movimiento físico, que un estilo de calistenia. Ahora, hoy, el mismo método es espiritual, de acuerdo con algunas personas. No entiendo la mentalidad de los seres humanos. Lo importante es cómo se puede desarrollar la conciencia latente en el cuerpo, ¿cómo podemos penetrar en eso desde aquí?. Como he dicho, ¿cómo entender trikonāsana en la pierna derecha? Con la amplitud y proyección hacia abajo de la pierna izquierda. De la misma manera, tenía que averiguar cuál era la profundidad de cada āsana y cómo funcionaba en la oposición. Necesitaba encontrar el hueso de la pierna derecha en oposición a la izquierda. ¿Sabe usted cómo alargarlo? ¿Es la energía en la pierna derecha igual que en la pierna izquierda? ¿Está la energía directamente en el lateral de la pierna exterior? Por lo tanto, se trataba de todas las cosas que tenía que descubrir. De modo que la inteligencia tuvo que ver en cómo penetrar en las posturas para darles sentido. No se trata sólo de gimnasia o de un estilo de calistenia -que no es de lo que trata vinyâsa. Vinyâsa puede ser diferente de la gimnasia, pero entonces tienes que desarrollarla intelectualmente. Y eso es lo que hice. Traje el refinamiento, pero el fundamento era de mi guru, quien me proporcionó la base a partir de la que he crecido.

 Pattabhi Jois: No lo sé. Mientras yo estuve con él, enseñó siempre lo mismo.


¿ENSEÑÓ KRISHNAMACHARYA A TODOS DE LA MISMA MANERA?

 Iyengar: No, por lo que hay toda esta confusión. Incluso los intelectuales del mundo son como Hitlers intelectuales, tratando de demostrar quién está el más acertado. Hablan de tal manera para confundir y tratar de construir su pureza intelectual, para imponer sus puntos de vista. Pero no crean nada más que confusión. Gracias a Dios que me di cuenta y desarrollé mi propia confianza. La única cosa es disciplina, -es esencial- y eso es lo que me atrajo a la práctica -para investigar, para tratar de entender y explorar qué hay en los āsana. La mente de mi guru siempre estaba centrada. Incluso cuando caminaba por la calle, nunca se distraía, estaba siempre centrado en sí mismo y no miraba a la derecha ni a la izquierda, aunque hubiera conmoción o ruido.

Pattabhi Jois: Sí.


Pattabhi Jois
Pattabhi Jois



¿QUÉ HACÍA TAN ESPECIAL A KRISHNAMACHARYA?

 Desikachar: Él no era sólo un maestro de yoga. Era lo que India representa, Ayurveda, yoga, Mimâmsâ, o las diversas escuelas de Vedanta, nunca he visto a nadie, ni un solo individuo, que tuviera tal conocimiento. Cuando tenía noventa y siete años podía disertar sobre cualquier cosa. No era sólo acerca de los āsana. El yoga que mi padre encarnaba era múltiple. Siempre he pensado en él como en un círculo, algo totalmente estable, y como alguien para quien el yoga es simplemente secundario. Aconsejaba a la gente sobre muchas cosas, sobre la agricultura -sabía cómo hacer crecer los cultivos-, sobre cómo elegir una casa, los asuntos médicos, sobre los asuntos del corazón. También fue un gran cocinero y hasta enseñó a mi madre a cocinar.

Krishnamacharya enseñando a Desikachar

 Iyengar: Era un gran sanador. Tenía el mantra-jaya [el poder del mantra] y no fue sólo un gran erudito, tenía la gracia divina. Y la gracia divina es algo que ni tú ni yo podemos siquiera imaginar. No, era más que eso: le vi actuar como médico y ayudar a las personas en asuntos que eran increíbles. Era un sanador divino. Incluso creo que los mantras con los que ayudó a algunas personas tenían más efecto que el yoga. Tenía el poder del mantra -no sé cómo, pero desde luego lo tenía- y tenía el siddhi [poder sobrehumano], pero esto le intoxicaba. Realmente intoxicaba a mi guru, lo sé. También era un buen lector de la psicología humana. Podía mirar a un hombre y decirle el carácter exacto de su personalidad. Podía ver más allá de la apariencia de las cosas.

 Pattabhi Jois: No era sólo un gran maestro de yoga, sino también un gran erudito sánscrito. Había estudiado y completado su examen en los seis darsana [escuelas de la antigua filosofía hindú]. Se le conocía como Mimâmsâ Tirtha [vado del río de la miseria humana], Vedanta Vagisa [Señor de la Palabra], Sâmkhya Yoga Shikhamani [joya entre los brahmanes].


¿POR QUÉ PIENSA QUE KRISHNAMACHARYA SE CONVIRTIÓ EN UNA LEYENDA?

 Desikachar: No sabía que él era una leyenda, pero gracias por decirlo. Mi padre nunca se preocupó por el nombre y la fama. Y aquí, en la India, mucha gente no lo conoce. Si le preguntas a la mayoría de las personas cuál es la fuente de yoga, dirán Iyengar. ¡Nadie sabe que Krishnamacharya es el gran creador del yoga moderno! Es una vergüenza. Pero yo estoy muy, muy orgulloso de mi padre.


Desikachar
Desikachar


 Iyengar: Fue el fundador de los desarrollos modernos de yoga. Por su gracia, surgió el más reciente avance de yoga. Era el precursor del camino, pero cada uno también tendría que llegar a conocer el tema por sí mismo para dedicarse a ello. En 1960, nadie conocía a mi guru. Cuando publiqué mi libro y mostré mi respeto por él, todo el mundo empezó a decir: "¡Oh, es este Krishnamacharya!". Es producto de la mentalidad humana tener siempre que buscar un conocedor mejor, pensar que alguien más es quien conoce mejor el método. Pero eso no es importante. Lo que es importante es que las cosas evolucionan, las cosas cambian. Pero para la mentalidad humana, es diferente. “¿Desikachar? ¿Pattabhi Jois? ", dice. “¿Tal vez son los mejores conocedores?”. Pero todos han estudiado con Krishnamacharya. Él nos otorgó todas las semillas para que el yoga evolucionara más. No se puede hablar de un conocedor mejor. Todos estudiamos con él en diferentes períodos de nuestra vida. Y lo que era en aquellos días era un disciplinario estricto. ¡La gente no puede ni siquiera imaginar la forma en que lo era! No se podía decir una palabra contra él -la gente no podía abrir la boca en contra de él. Lo que decía era ley y todo el mundo tenía que seguirle. Si él decía que había que terminar en un momento dado, había que terminar exactamente en ese momento. Si él te decía que hicieras algo, tenías que hacer exactamente eso. Nadie podía cuestionarle. El carácter de mi guru era el de los sabios locos como el sabio tibetano Milarepa. ¡Y los encuentros entre Milarepa y Marpa eran probablemente los mismos que los encuentros entre Krishnamacharya y sus estudiantes!

 Pattabhi Jois: Debido a su conocimiento y sabiduría.


¿QUÉ FUE LO MAS IMPORTANTE QUE KRISHNAMACHARYA LE ENSEÑÓ?

 Desikachar: La cosa más importante que mi padre me enseñó es la humildad. Vidya dadhatu vinaya [enseñar conocimientos con humildad].

 Iyengar: Lo que pensaba que eran unos pocos āsana. Esa fue la semilla que me dio y yo lo he desarrollado tan bien como yo he podido. La semilla era muy buena, por lo que he podido crecer. Y todo lo que me dio, yo simplemente lo he refinado y desarrollado, y lo que me enseñó, eso es lo que he desarrollado también. La evolución vino después: cómo avanzar, cómo mejorar las posturas, cómo abordarlas de manera correcta. Nunca me enseñó mucho sobre la enseñanza, pero me vio enseñar. En 1961, vino a Pune y estuvo enseñando a mi hija y mi hijo. Les enseñó durante muchas horas, pero por desgracia no pudieron conseguir lo que él estaba tratando de mostrar. Cuando me acerqué y les pregunté qué les pasaba, mi hija me dijo lo que ella no entendía de una postura. Por lo tanto, le expliqué, "debes extenderte desde este punto a este otro". E inmediatamente cuando Krishnamacharya lo vio, me dio una medalla de oro conocida como Yoga Shikshaka Chakravarti, que significa "Emperador de Profesores de Yoga, Maestro de Maestros”. Me dijo que debía enseñar de esta manera y no sólo en privado, sino en público. Me dijo que debía convertirme en un maestro de yoga y me empujó definitivamente en esa dirección. También tuvo notables habilidades para la comprensión de la psique humana, y esto es probablemente lo más grande que me enseñó.

 Pattabhi Jois: Cuando se fue a Madrás, me dijo: "Haz de este método de yoga el trabajo de tu vida.".


¿SABE ALGO SOBRE SU PRÁCTICA PERSONAL?

 Desikachar: Se levantaba a las 3 de la mañana, leía sus libros, y luego practicaba.

 Iyengar: Practicaba mucho prāṇāyāma y poco āsana. Me convertí en el maestro de āsana y él era el maestro de prāṇāyāma. Le vi hacer sîrsāsana, padmāsana, sarvangāsana, pero me pareció que los āsana ya no eran importantes para él. Solía hacer lo que llamamos aradhana, lo que significa la oración. Durante más de tres horas por la mañana, se sentaba delante de un ídolo y hacer varios rituales, parâyanâ [recitación de los nombres de Dios] y las oraciones. Era un hombre libre en ese momento, bajo el mecenazgo del Maharajá, y dedicaba más tiempo a la práctica espiritual.

 Pattabhi Jois: No, sólo que él era un maestro en lo que hacía.


¿CÓMO DESCRIBIRÍA SU PROPIA RELACIÓN PERSONAL CON KRISHNAMACHARYA?

 Desikachar: Veía a mi padre como mi padre. Era un hombre muy disciplinado, amoroso, cuidadoso, pero al mismo tiempo, tenía una estricta disciplina.

Iyengar: Te dije que lo reverenciaba. A pesar de que era mi guru, también era mi cuñado. Nunca le llamé "guruji", en absoluto, sino que le llamaba tambi [hermano], en nuestra lengua. En mi fuero interno, él era mi guru. Físicamente, era mi cuñado, pero mentalmente era mi guru.

 Pattabhi Jois: La relación guru-sisya [discípulo] normal.


¿ALGUNA VEZ LO CONOCIÓ PERSONALMENTE? ¿QUÉ CLASE DE PERSONA ERA?

Desikachar: Vivimos juntos hasta que él murió, así que por supuesto llegué a conocerle personalmente.

 Iyengar: Por supuesto, le conocía personalmente. Viví con él en su casa, por lo que, naturalmente, llegué a conocerle. Le conocí por lo que era entonces, un dictador terrible en Mysore. ¿Cuántas personas hablan de él como un tierno hombre de suave voz que vivía vive en Madrás? No lo sé, no lo conocí así. Probablemente se suavizó después de abandonar el mecenazgo del Maharajá, cuando la India se independizó. Como el Maharajá no tenía dinero, le dijo a Krishnamacharya: "Todo depende de que el gobierno ahora quiera cuidar de ti y de la shala yoga [sala]". Pero el gobierno, por supuesto, no tenía dinero para la Shala yoga, por lo que Krishnamacharya probablemente llegó a la comprensión de que el temperamento que había tenido durante la época del Maharajá no iba a funcionar. Si esto es verdad o no, yo no lo sé, pero después de que llegó a Madrás, las cosas cambiaron definitivamente con su enseñanza. Era un maestro en Mysore, pero tenía que ser un siervo en Madrás. Ahora, de repente tenía que cuidar a la gente y eso es probablemente el motivo por el cual algunos de sus métodos de enseñanza cambiaron.

 Pattabhi Jois: Peligroso, pero amable. Orgulloso, pero muy eficiente.


EL YOGA HOY
¿PUEDEN LOS OCCIDENTALES HACER JUSTICIA A LA GRAN HERENCIA DEL YOGA?

 Desikachar: Creo que hay ciertas pérdidas, pero me siento muy inspirado por la dedicación de los occidentales, así como por el cuidado y la preocupación de algunas personas. Esto me da mucha confianza, aunque al mismo tiempo, sé que el yoga se ha convertido en un negocio, dinero, etc. Esto incluso sucede en la India. Aun así, hay algunos maestros auténticos. Y para mí, como indio, Occidente es un modelo a seguir en el que tengo una gran fe. El viento sopla desde Occidente hasta aquí y estoy muy contento con esto porque algunas de las mejores personas que he conocido han venido de Occidente. Y mi esperanza es que los maestros de yoga, en el Este y el Oeste, adopten la forma de yoga que enseñan, puedan transformar el yoga. No deben ser sólo personas en la India. El espíritu del yoga habla por sí mismo. Esto lo podemos ver ahora en el campo de la sanación. ¡Qué tan fantástico es, qué tan importante, que las personas se están abriendo a los beneficios curativos del yoga! Incluso los doctores en el campo de la medicina están llegando a nuestro centro hoy en día. Pero el yoga también es una relación, no un movimiento de masas. Se trata de una relación de uno a uno entre las personas, no de comercialización. Lo que sucede en Occidente son generalizaciones y enseñanza de información, de datos, hay poco contacto personal, por desgracia. Y los estudiantes realmente deben conocer el valor de las relaciones personales.

 Iyengar: Lo que es interesante de ver es que no había respeto ni conocimiento del yoga cuando llegué por primera vez a Occidente en 1960. Y luego, poco a poco, cuando empecé a hacer algunas demostraciones, la conciencia empezó a crecer. Y he ofrecido más de 10.000 demostraciones, durante tres horas -¡puedes preguntar a cualquiera! Este estilo de presentación directa, que he desarrollado, ha cultivado un interés en la gente. Y no eran asuntos espirituales -sin decir que al hacer tal y tal obtendrían ciertos beneficios- no, fueron esas presentaciones directas mías las que atraían a la gente. Y ahora, cincuenta años de yoga en Occidente han generado yoga para crecer y evolucionar. Pero yo lo llevé a las masas. Nunca lo mantuve en secreto. Sí, enseñé a personas famosas como Yehudi Menuhin y Krishnamurti, pero después de haberles enseñado, me di cuenta de que todo el mundo necesitaba yoga, independientemente de su origen. Hay cualidades humanas en los hombres ordinarios y uno no tiene por qué ser un filósofo o un hombre especial para que su potencial humano sea llevado a cabo. Así, traje el yoga a las personas y, ahora, las semillas que planté siguen adelante. El yoga vive. Y puede continuar durante siglos. Pero no creo que el yoga sea algo que me pertenezca. Es algo que sigue viviendo dentro de las personas. Sí, había muchos Mahaṛṣi y grandes personas del pasado, pero el yoga que nos encontramos ahora es lo que tenemos y eso es lo que vive dentro de nosotros.

 Pattabhi Jois: El yoga es muy bueno si se enseña con el método correcto. Desafortunadamente, muchos de los occidentales están pensando más en hacer dinero que en la enseñanza de este método correcto. Y yo no sé lo beneficioso que puede ser para la gente. Cuando el yoga es sólo para los negocios, es inútil. La gente ofrece cursos de quince días de duración, incluso de una semana, para convertirse en un maestro de yoga. [Risas] ¿Cuán bueno es esto para el yoga? no lo sé.


¿QUÉ HA APORTADO EL MUNDO OCCIDENTAL AL YOGA?

 Desikachar: Estoy muy agradecido a Occidente. Han recordado indios nuestro gran patrimonio.

 Iyengar: Cualquier profesor de yoga occidental que enseña con sinceridad y está debidamente entrenado por un profesional cualificado aporta algo bueno al mundo del yoga.

 Pattabhi Jois: Nadie puede aportar nada al yoga, pero el yoga puede aportar algo a todo el mundo.



Iyengar
Iyengar



Fuente: Iyengar: La inteligencia interior que está continuamente siendo revelada.
Fuente: yogaconciencia.blogspot.com.ar