YOGA

YOGA
Nadie gustará de que sean engreído y egoísta. Incluso cónyuge e hijos, aunque exteriormente aparenten respetarles, no estarán felices con ustedes, si son ustedes personas arrogantes. No sólo eso: en tanto ustedes estén llenos de ego, es altamente improbable que sean realmente felices.

El Yoga de Patanjali

El origen del Yoga y los Yoga sutras


 El origen del Yoga se remonta a las fuentes del pensamiento y la espiritualidad de la India. Su base son los Veda, parte fundamental de lo que se denomina "Canon Hindú".

El estudio de los Veda inspiró a sabios antiguos y recientes las seis escuelas de pensamiento conocidas como Darshanas. 

 Darshana significa "espejo". Un espejo que puede reflejar, de golpe y en su totalidad, la vida de quien se encuentre ante él.

 Cada uno de los seis Darshanas adoptó su propio punto de vista acerca de la vida, de su origen, de sus padecimientos, del camino que lleva a la felicidad y la sabiduría, etc..

El Yoga es uno de los Darshana. Su inspirador básico es Patanjali, sobre quien se sabe poco.
Poco puede afirmarse a ciencia cierta acerca de él y , él mismo, no se cita ni una sola vez a lo largo de su obra sobre Yoga.

 El Yoga se desarrolló, pues, en medio de un intenso movimiento espiritual y pedagógico, que configuró lo que ahora conocemos como pensamiento oriental.

Se consolidaron multitud de escuelas. Entre ellas, con unas características propias bien acentuadas, el Yoga, que se movió a un campo más experimental y vivencial.

 El primer texto de Yoga, conservado íntegramente, son los Yoga-Sutra de Patanjali.
Patanjali fijó su enseñanza en unos breves aforismos llamados sutras. Los sutras se caracterizan por su escaso número de palabras, por un laconismo que se encuentra más allá de los límites de la gramática.

 El texto está, así pues, libre de ambigüedades pero lleno de esencia; es tajante pero universal en su contexto.

Las palabras de un sutra no llegan a formar una frase pero ofrecen suficiente base para que el profesor pueda desarrollar su lección.

 El sutra vincula enseñante y enseñanza pero es incapaz de clarificar, por sí mismo, todos y cada uno de los puntos de la obra.

Este estilo condensa hasta tal extremo el mensaje que se convierte en incorruptible. Fácil de memorizar, la conservación íntegra del texto queda garantizada.

De hecho, el primer paso en la enseñanza consiste en la retención memorística de los sutras, solo una vez conseguido esto, el profesor empieza a explicar lo aprendido.

 Así podemos establecer un modelo muy claro de origen-elaboración-transmisión-enriquecimiento de los Yoga-Sutra de Patanjali.

El Yoga no fue, en su origen, inventado por Patanjali. Ya en los Vedas, en los Upanishads y en otros textos aparece la noción, la palabra "yoga". En realidad presenta multitud de significados. Patanjali nos muestra su genio al definirlo en relación con la actividad mental.

 Patanjali define así el Yoga: "Yoga es la capacidad de dirigir la mente hacia un objeto exclusivamente y de mantener esa dirección sin ninguna distracción".
En tanto no se alcance este estado, el hombre no puede unirse plenamente a Dios. No puede controlar sus sentidos. Los logros son inestables, las recaídas frecuentes.

 Sobre la base de esta definición, patanjali analiza el funcionamiento de la mente y cita gran número de medios, a nuestro alcance, para poner en orden una mente agitada.

El autor explica, finalmente, cómo tal mente convierte extraordinario a un hombre por su potencial y sabiduría.

 El objetivo final del Yoga es conseguir una mente estable en un cuerpo sano.
El Yoga no es una religión. Es un conocimiento, una disciplina, una experiencia que se adapta a las circunstancias, idiosincrasia y demanda de cada persona. No debe ser confundido con el hinduísmo ni con ninguna otra religión.

 Patanjali no insiste en la necesidad de creer en Dios para avanzar en el camino del conocimiento, ni incluye en su obra el punto de vista que, acerca de Dios, presenta el Vedanta. Su Dios no es el Amo del Mundo, es el Maestro.


YOGA SUTRAS PATANJALI
YOGA SUTRAS PATANJALI


ESTRUCTURA DE LOS YOGA SUTRAS: 

Los Yoga-Sutra de Patanjali se dividen en cuatro capítulos:


 El primero se titula Samadhipadah y está compuesto de 51 sutras. Su contenido es:
Definición de Yoga.
Definición de mente y sus funciones.
Cómo alcanza la mente el estado de Yoga.
Características y cualidades iniciales del practicante de Yoga.
Dios, Maestro Universal.

 Posibles interrupciones en el camino del Yoga: síntomas y tratamiento.
Gratificantes consecuencias de la progresiva concentración de la mente.
El segundo se titula Sadhanapadah y está compuesto de 55 sutras. Su contenido es:
Obstáculos a la clara percepción de la realidad. Sus características y efectos.
Los actos realizados bajo el efecto de los obstáculos sus efectos dolorosos. La confusión de lo que percibe y de lo que es percibido.

 Existencia y característica de lo que es percibido: los Guna.
La claridad en la percepción de la realidad, base del bienestar.
El proceso del Yoga consiste en el gradual crecimiento de sus ocho miembros: descripción de los dos primeros (Yama y Niyama) y sus efectos.

 Descripción de los dos siguientes miembros (Asana y Pranayama) y sus efectos.
Descripción del quinto miembro (Pratyahara) y sus efectos.
El tercero se titula Vibhutipadah y está compuesto de 55 sutras. Su contenido es:
Descripción de los tres últimos miembros del Yoga (Dharana, Dhyana y Samadhi).

 La concentración continuada sobre un objeto (Samyama). Necesidad y concecuencias de mantener un continuo estado de atención frente al cambio de la calidad.
Posibles objetos de Samyama y los efectos de cada uno de ellos.
Advertencia sobre los peligros del Samyama.
La libertad, fin último del Yoga.

 El cuarto capítulo se titula Kaivalyapadah y está compuesto de 34 sutras. Su contenido es:
El cambio inteligente, base del Yoga.
El papel del profesor en cambios de su alumno.
Obstáculos al cambio hacia la claridad.
Los Guna, base del cambio.

 Realidad de las cosas que percibimos.
Lo que percibe en nosotros se diferencia progresivamente de lo que es percibido.
Progresivo acercamiento al estado de claridad. 


YOGA SUTRAS PATANJALI


CONCEPTOS BÁSICOS DEL YOGA:

Primer punto:

-Prakrtti-Citta-Purusha. La concepción que los Yoga-Sutra presentan del mundo se basa en la diferenciación entre lo es inmutable y lo que se modifica continuamente.
Se afirma en la obra que, en nuestro interior, existe una realidad inmutable, absolutamente clara y sin error que denomina Purusha o Drashtar.

  Patanjali

 Frente a esto existe en nosotros y a nuestro alrededor la realidad modificable e interpretable (la mente, Citta, la realidad palpable, Prakrtti).

La confusión de estas dos entidades tan diferenciadas lleva al error, a la confusión y al sufrimiento. Su diferenciación, por la concentración, a todo lo contrario.
-Pramana-Viparyaya-Vikalpah-Nidra-Smrti. Son las cinco actividades de la mente (comprensión, comprensión defectuosa, imaginación, sueño profundo y memoria, respectivamente). Su combinación configura nuestra manera de ser.

 La confusión de lo que percibimos y deducimos con ella y la realidad tal como es llevada al error y al sufrimiento.

Según el Yoga, la mente no es nuestro "yo".
-Abhyasa-Vairagya. Es el fundamento de todo esfuerzo a mejorar y la base de la práctica de Yoga: el esfuerzo adecuado y el desapego a los frutos de la acción.
Esta noción es muy importante ya que describe una actitud concreta ante la realidad y en la misma práctica de Asana y Pranayama. 

 Así pues, en un primer momento, vemos que Yoga se presenta como un esfuerzo de concentración de la mente, dirigido a distinguir lo mutable de lo inmutable por medio del buen uso de las actividades mentales y con una actitud de esfuerzo sostenido y desapego frente a los resultados.


Segundo punto:

-Parinama. El cambio, relacionado con el paso del tiempo, provoca que situaciones muy similares sean, en el fondo, distintas y nos induce a actuar sin revisar nuestros actos y adecuarlos a la nueva situación, llevados por hábitos y comportamientos ligados a la memoria.

 El Yoga de Patanjali pretende apercibirse de este cambio, actuar con justicia a cada momento y, con la ayuda de un profesor competente, aprovechar en beneficio del alumno este proceso constante de cambio en nosotros. El profesor ayuda al alumno a cambiar a mejor, a percibir la realidad de cada momento.

 -Guna. Los tres estados de al realidad sujeta a modificaciones (pesadez-apresuramiento-claridad).
En el origen de todo cambio está su equilibrio siempre cambiante y la preponderancia de un estado sobre los otros dos.

 Así pues, la comprensión y adecuación al cambio no siempre visible a simple vista, es la base del acto adecuado y del bienestar.


Tercer punto: 

 -Samyama. La tarea de concentración de la mente sobre un mismo objeto, de manera repetida y fiel, se conoce como Samyama.

 El profesor puede ser de gran ayuda al alumno a la hora de escoger ese objeto. Esta práctica repetida largo tiempo, lleva a la comprensión del objeto y a la adquisición de una progresiva estabilidad mental. Asimismo se adquieren capacidades relacionadas con dicho objeto.
Los Yoga-Sutra insisten en la conveniencia de ejercer el desapego ante todas estas posibilidades, ya que el último es la libertad.

 -Viniyoga. Noción que expresa que cada persona, al iniciarse en el Yoga, parte del punto en que se encuentra. Sus características, demanda personal y manera de pensar y actuar deben ser tenidas en cuenta por su profesor.

 Así pues, cada persona, siendo idéntica en funcionamiento a las demás, es un ser diferenciado. El profesor debe comprender a su alumno en toda su realidad personal y social, verle tal como es, proponerle los ejercicios adecuados a cada momento y ayudarle a comprender la necesidad de no ligarse a los resultados obtenidos.

Cuarto punto:

 -Yama-Niyama-Asana-Pranayama-Pratyahara-Dharana-Dhyana-Samadhi. Son los ocho componentes del Yoga que propone Patanjali.
Yama: relación con nosotros mismos.
Niyama: relación con el mundo exterior.
Asana: práctica de ejercicios físicos.

 Pranayama: práctica de ejercicios respiratorios.
Pratyahara: dominio de los sentidos.
Dharana: capacidad de dirigir la mente.
Dhyana: capacidad de interaccionar con lo intentamos comprender.
Samadhi: total integración con el objeto de nuestra comprensión.

 Estos ocho miembros crecen armónica y simultáneamente en el practicante de Yoga. Es una visión global del ser humano, capaz de relacionarse consigo mismo y con los demás sin comflicto, de comprender lo que le rodea y actuar correctamente y, ante todo, de basar sus cambios en la observación de algo tan basto como es el cuerpo en ejercicio y la respiración.

La reducción de impurezas físicas y mentales es el origen de toda mejora personal.
-Klesha. Los obstáculos que impiden esta claridad de percepción. Son la comprensión defectuosa (Avidya), la confusión (Asmita), el exceso de apego (Raga), las aversiones irracionales (Dvesha) y el sentimiento de inseguridad (Abhinivesha).

 Así pues, el Yoga se plantea como un ejercicio continuado de atención, en práctica física y respiratoria y en la vida diaria, para vencer los obstáculos a la clara percepción y desarrollar todas las potencialidades del ser humano.


Quinto punto:

 -Ishvara. Dios como Maestro último.
(Cabe destacar que el Yoga no es una religión, ni es necesario ser creyente para avanzar en su práctica).   

 -Shradda-Virya-Smrti. Son las tres cualidades fundamentale del practicante de Yoga. Respectivamente la fe, la fuerza y la memoria.

 Así pues, se nos presenta la posibilidad de un doble trabajo. El esfuerzo sostenido y consciente ante los cambios, por una parte, el abandono y la confianza en algo o alguien que está por encima de nosotros, por otra.


YOGA SUTRAS PATANJALI
YOGA SUTRAS PATANJALI

Aquí un vídeo de Yoga Sutras de Patanjali que lo quiero compartir con vos espero que te guste! Namaste!

Yoga Imposición de la Técnica en Asana

La imposición de la técnica.


 No es correcto empezar una sesión de práctica forzando física o mentalmente con estipulaciones e ideales. Si el cuerpo y la mente no están preparados no se puede practicar asana forzando con la imposición de la técnica. Como condición indispensable debemos buscar la preparación  cuerpo-mente-sentidos, y una vez preparado, empezar a sugerir la practica con sus estimulaciones.

 Los detalles del metodo son aceptables cuando el cuerpo está preparado. Si no hay preparación los metodos técnicos se convierten en una imposición. El cuerpo puede ofrecer mejor respuestas cuando está preparado. Cuando las estimulaciones son discretas no son estipulaciones pero si los detalles técnicos son indiscretos y a tutiplén, entonces, se convierte en una imposición y atrocidad. Y si hay estipulaciones constantes surgirá, más tarde o temprano, una sublevación. 


Imposición de la Técnica en Asana
Imposición de la Técnica en Asana 


La Función de la Respiración 


PRACTICA YOGA MEDITACIÓN
LA IMPOSICIÓN DE LA TÉCNICA

 Prashant Iyengar nos aconseja el uso de la respiración, exhalaciones e inhalaciones largas y profundas, otras cortas y rápidas, con el objetivo de preparar el complejo de cuerpo-mente-espiritu. En la primera parte de la clase repite muchas veces la función de la exhalación para liberar y preparar el cuerpo y para que la mente pueda leer y accederlo. 

 La progresión y evolución de la sesión de práctica ha de venir de forma gradual y no como una imposición. La potencia, la intención y la voluntad psicológica han seguir despacio. A través de la exhalación la disposición del cuerpo cambia. Esta forma de preparación con la respiración es mejor que preparar el cuerpo sólo con acciones. 

 La cultura de la acción es lo que predomina en nosotros y es más propicio de los practicante principiantes. No usas la respiración para crear las condiciones necesarias de preparación. Además, los maestros no te enseñan esta función. Creen que la disposición del cuerpo se puede crear al levantar el tono de voz o imponerse con la voluntad. 


La Mente del Cuerpo. 

 En este tipo de preparación, a través de la respiración, cambia el estado del cuerpo  y mente. Se necesita entender e identificar la “mente” del cuerpo en vez de imponer a través de la voluntad temporal. ¿Hasta dónde puede llegar por si sólo esta voluntad o disposición del cuerpo si no está preparado? Cuando se crean las condiciones adecuadas, el cuerpo rinde  y da fruto. 

El cuerpo rinde a lo que quieres hacer, si la mente pide algo al cuerpo, el cuerpo responde. Las diferentes dinámicas en el asana no pueden tomar lugar desde la imposición física sino con las diferentes kriyas disponibles. Con las exhalaciones el cuerpo y la mente se hacen más dispuestos. 

 Al principio la respiración está supeditada a la postura física pero luego el cuerpo, la geometría del cuerpo, puede supeditarse a la respiración y ésta fluir libremente. . De este modo, al principio la respiración se pone al servicio del cuerpo para prepararlo pero después es el cuerpo quien sirve a la respiración. 


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LA IMPOSICIÓN DE LA TÉCNICA

El Yoga Fisiocrático y el Yoga esencial. 


 Si trabajas de forma física solamente, el beneficiario es el cuerpo. Sólo te preocupas del perfil físico. ¿Dónde está el yoga? ¿Cuándo te vas a preocupar del perfil de la mente y de la respiración? ¿Y del perfil psicológico e intelectual? ¿Cuando les vas a dar tratamiento? 
PRACTICA YOGA MEDITACIÓN
LA IMPOSICIÓN DE LA TÉCNICA

Solo das tratamiento al pie, al la fotogenia del pie. Si tienes una deformación crónica en la espalda, los profesores te enseñan a tratarla y curarla. En poco años estás curado. 

 ¿Y qué pasa con la mente? ¿Estás identificando las enfermedades crónicas en la mente? ¿Cómo vas a usar la dinámica de asana para la mente? ¿Por qué no diseñás la biomecánica del asana para la mente, para la mente psicológica? Solo sabés usar la biomecánica para el cuerpo, para la fisiología. Debés empezar a investigar. 

 Y no sólo el tratamiento de la mente psicológica. ¿Qué me decís de la mente esencial? ¿Cómo tratás las condiciones crónicas de la mente? ¿Usás los panca vayu kriyas para acceder a la mente pránica y kármica? 
Y lo que hemos visto es un simple tratamiento cosmético de la mente superficial, temporal, periférica, de la mente psicológica. En esta clase no hemos trabajado con la mente esencial, con los tratamientos duraderos que tratan los problemas crónicos de la mente.


Aquí un vídeo con música para tu Yoga y Meditación que lo quiero compartir con vos espero que te guste! Namaste!







Fuenta: Prashant Iyengar
Fuente: Video: www.youtube.com

Avadhut Gita - Sri Dattatreya 7

Séptima parte:


VERSOS.


1- Un harapo remendado de la orilla del camino sirve como un mantón
Al Avadhut que no tiene ningún sentido de orgullo o de vergüenza.
Desnudo, él se sienta en una choza vacía,
Inmerso en la pura, inmaculada beatitud del Sí Mismo.

2- Su logro está más allá de lo que se logra o de lo que no se logra;
Su estado está más allá de la unión o la separación;
Él está continuamente establecido en la única Realidad inmaculada.
¿Cómo puede uno hablar o no hablar del Avadhut?

3- Libre de la servidumbre a las trabas de la esperanza,
Libre del yugo de una conducta aceptable,
Libre de todo, él obtiene paz así.
Él es el Inmaculado, el puro Absoluto.

4- Para él, ¿dónde está la cuestión de ser incorporado o incorpóreo?
¿Dónde está la cuestión de apego o no apego?
Puro e individido como el cielo infinito,
Él es, Él Mismo, la Realidad en Su forma natural.

5- Donde el Sí Mismo es, ¿cómo puede ser algún conocimiento?
¿Cómo pueden ser las formas o la ausencia de formas?
Donde es el Supremo, infinito como el cielo,
¿Cómo puede ser cualquier diferenciación de objetos?

6- El Sí Mismo es indifierenciado, como el cielo sin forma;
El Sí Mismo es la pura e inmaculada Realidad.
Por consiguiente, ¿cómo puede haber, para él, diferencia o no diferencia,
Esclavitud o liberación, división o cambio?

7- No hay sino la Realidad: el Todo indiferenciado.
Luego ¿cómo podría haber aquí unión, separación u orgullo de logro?
No hay sino el Supremo: el Todo indiferenciado.
Luego ¿cómo podría haber aquí cualquier substancia o cesación de substancia?



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8- Sólo existe la Realidad inmaculada, exhaustiva;
Es un Cielo claro, puro y continuo.
Luego ¿cómo pueden ocurrir aquí la asociación o la disociación?
En la Realidad, ¿cómo podría haber cualquier relación o ruptura de relación?

9- Como un yogui (adepto a la unión), él está más allá de la unión y la separación;
Como un bhogi (disfrutador), él está más allá del goce y del no-goce.
Así, él vaga despacio, despacio,
Mientras en su mente la beatitud natural emerge del Sí Mismo.

10- ¿Cómo uno que está continuamente sujeto por el conocimiento y la ignorancia
Deviene libre de dualidad y no-dualidad?
¿Cómo un yogui deviene aquí natural y sin deseos?
Deviniendo consciente de que él es la Pureza inmaculada, el disfrutador de la beatitud inmutable.

11- El Destructor está más allá de la destrucción y la no-destrucción;
El Sostenedor está más allá del sostenimiento y el no-sostenimiento .
En verdad ¿cómo podrían la substancia o la disolución de la substancia existir aquí?
La Realidad es inmutable, como el cielo sin forma.

12- Continuamente unidos con todo, y no obstante libres de ello,
Los liberados están más allá de toda manifestación (tattvas).
En verdad ¿cómo podría haber aquí cualquier nacimiento o muerte?
¿Por qué uno habría de pensar, o no pensar, acerca de las formas?

13- Todo esto (el mundo) se conjura con magia;
Es sólo el agua de un espejismo del desierto.
Más allá de todas las diferencias, más allá de todas las formas,
Verdaderamente, tan sólo Shiva es, solo.

14- Nosotros estamos completamente abstraídos a todo –
Desde la ejecución de deberes al logro de la liberación.
Entonces ¿cómo pueden imaginar aquéllos que profesan la sabiduría
Que nosotros poseemos apego o no-apego?

15- En ese estado donde no se sabe nada en absoluto,
Este conocimiento versificado ni siquiera existe.
Así, ahora, mientras yo estoy en el estado de samarasa,
Yo, el Avadhut, he hablado del Absoluto.

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Avadhut Gita - Sri Dattatreya 6

La Indagación De La Liberación

Cesta parte


VERSOS. 


1- De muchas maneras elocuentes las escrituras han dicho,
«Este mundo perceptible es como un espejismo del desierto».
Si sólo hay el Uno ilimitado, todo es Shiva;
Entonces ¿cómo, y a que, puede ser comparado el Sí Mismo?

2- En el Supremo, no hay ni división ni no división;
En el Supremo, no hay ni actividad ni inactividad.
Si sólo hay el Uno ilimitado, todo es Shiva;
Entonces ¿cuál es el motivo de las austeridades y los ritos?

3- La única Mente es infinita; penetra todo.
En el Supremo, no hay ni «fuera» ni «dentro».
Ciertamente, la única Mente es ilimitada; todo es Shiva.
Entonces ¿cómo podría alcanzarse Shiva con el pensamiento o con el discurso?

4- En el Sí Mismo, no hay ninguna distinción entre el día y la noche;
No hay ninguna distinción entre el alba y crepúsculo.
Si sólo hay el Uno ilimitado, todo es Shiva;
¿Qué podría importar si brilla el Sol o la Luna?

5- Está más allá de la dualidad de deseo y la cualidad-sin-deseo;
Está más allá de la dualidad de acción y no acción.
Si sólo hay el Uno ilimitado, todo es Shiva;
Entonces ¿qué puede ser considerado «fuera» o «dentro»?

6- Si no es con substancia ni sin substancia,
Si no es un Vacío ni un no Vacío,
Si sólo hay el Uno ilimitado, todo es Shiva;
Entonces ¿cómo podría haber un comienzo o un fin?

7- Si no hay ninguna distinción entre división y no división,
Si no hay ninguna distinción entre el conocedor y lo conocido,
Si sólo hay el Uno ilimitado, todo es Shiva;
Entonces ¿qué es el tercer estado, y qué es el cuarto?

8- Lo que puede ser dicho no es la Verdad;
Ni lo que puede ser dicho, ni lo que no puede ser dicho es la Verdad.
Si sólo hay el Uno ilimitado, todo es Shiva;
Entonces ¿cómo puede haber objetos, o sentidos, intelecto o mente?

9- Ni el espacio ni el aire es la Verdad;
Ni la tierra ni el fuego es la Verdad.
Si sólo hay el Uno ilimitado, todo es Shiva;
Entonces ¿qué es la nube (que produce la lluvia) y qué es la lluvia?

10- Si no hay ninguna distinción entre un pensamiento-imagen y el mundo,
Si no hay ninguna distinción entre un pensamiento-imagen y los dioses,
Si sólo hay el Uno ilimitado, todo es Shiva;
Entonces ¿cómo podría haber una distinción entre lo Real y lo irreal?

11- No hay ninguna distinción entre lo vivo y lo muerto;
No hay ninguna distinción entre lo causado y lo incausado.
Si sólo hay el Uno ilimitado, todo es Shiva;
Entonces ¿cómo se podría hablar de partir o permanecer?

12- No hay ninguna diferencia entre Prakrti y Purusha;
No hay ninguna diferencia entre la Causa y el efecto.
Si sólo hay el Uno ilimitado, todo es Shiva;
Entonces ¿cómo se podría hablar de Purusha o no Purusha?

13- No hay niñez –el llamado «tercer estado» de desdicha;
No hay infancia –la llamada «segunda cuerda de amarre».
Si sólo hay el Uno ilimitado, todo es Shiva;
Entonces ¿dónde están la vejez, la infancia o la niñez?

14- ¿No es verdad que no hay ni etapas de la vida ni castas?
¿No es verdad que no hay ni causas ni efectos?
Si sólo hay el Uno ilimitado, todo es Shiva;
Entonces ¿cómo se puede distinguir entre lo perecedero y lo Imperecedero?




15- Es fútil distinguir entre lo que perece y lo que No-perece;
Es fútil distinguir entre lo creado y lo Increado.
Si sólo hay el Uno ilimitado, todo es Shiva;
Entonces ¿qué es el Imperecedero, y lo que no lo es?

16- El «principio masculino» (Purusha) y su consorte no existen;
El «principio femenino» y su consorte no existen.
Si sólo hay el Uno ilimitado, todo es Shiva;
Entonces ¿cómo podría haber una relación o no relación?

17- Si no existe el deseo ni la repulsión dentro del principio hembra,
Si no existe el placer ni el dolor dentro del principio masculino,
Si sólo hay el Uno ilimitado, todo es Shiva;
Entonces ¿cómo surgen este sentido de «yo» y «mío»?

18- ¿No es verdad que no hay ni rectitud ni perversidad?
¿No es verdad que no hay ni esclavitud ni liberación?
Si sólo hay el Uno ilimitado, todo es Shiva;
Entonces ¿cómo surge aquí el pensamiento de dolor o felicidad?

19- No hay ninguna distinción tal como el Dador y el regalo;
No hay ninguna distinción tal como el Receptor del sacrificio y el sacrificio.
Si sólo hay el Uno ilimitado, todo es Shiva;
Dime, ¿cómo podría haber recompensas por los actos que uno realiza?

20- El Sí Mismo está libre del dolor y el placer, ¿no es así?
El Sí Mismo está libre de humildad y orgullo, ¿no es así?
Si sólo hay el Uno ilimitado, todo es Shiva;
Entonces ¿cómo podría surgir el pensamiento de apego o no apego?

21- En el Sí Mismo, no hay pensamiento de decepción ni de no decepción;
En el Sí Mismo, no hay pensamiento de deseo ni de cualidad sin-deseo.
Si sólo hay el Uno ilimitado, todo es Shiva;
Entonces ¿cómo puede imaginarse una cosa semejante a indiscriminación o discriminación?

22- Mire, nunca ha habido ni un usted ni un yo
Todo discurso acerca de la familia o la casta es falso.
En verdad, yo soy Shiva, el único Sí Mismo supremo.
Entonces ¿cómo debo adorar? ¿Ante quién debo yo inclinarme?

23- La distinción entre el Gurú y el discípulo resulta ilusoria;
La instrucción del Gurú resulta también ilusoria.
En verdad, yo soy Shiva, el único Sí Mismo supremo.
Entonces ¿cómo debo adorar? ¿Ante quién debo yo inclinarme?

24- La división entre los cuerpos es solo imaginaria.
La división entre los lugares es solo imaginaria.
En verdad, yo soy Shiva, el único Sí Mismo supremo.
Entonces ¿cómo debo adorar? ¿Ante quién debo yo inclinarme?

25- Nunca ha habido ni actividad ni reposo;
La Pureza es inmaculada y sin movimiento, ¿no es así?
En verdad, yo soy Shiva, el único Sí Mismo supremo.
Entonces ¿cómo debo adorar? ¿Ante quién debo yo inclinarme?

26- No hay ninguna distinción tal como «incorporado» o «incorpóreo»;
«Acción errónea», «Acción correcta» –ninguna de las dos es verdad.
En verdad, yo soy Shiva, el único Sí Mismo supremo.
Entonces ¿cómo debo adorar? ¿Ante quién debo yo inclinarme?

27- En ese estado donde no se sabe nada en absoluto,
Este conocimiento versificado ni siquiera existe.
Así, ahora, mientras yo estoy en el estado de samarasa,
Yo, el Avadhut, he hablado del Absoluto






Fuente: Avadhut Gita - Sri Dattatreya
Fuente: Video: www.youtube.com
Fuente: Video: www.youtube.com

Avadhut Gita- Sri Dattatreya 5

Revelaciones De Igualdad

Quinta parte


VERSOS.



1- AUM penetra todo por igual, como el espacio;
Dentro de Él, no hay distinción como «alto» y «bajo».
El Inmanifiesto sin forma se manifiesta como forma;
¿Cómo, si no, pudo el Imperecedero mostar Su Luz?

2- «Usted es Eso», proclaman las escrituras;
«Usted es Eso», afirma el propio Sí Mismo.
Usted está más allá de toda diversificación, el idéntico Sí Mismo en todo.
¿Por qué lamentarse, entonces, oh mente? Yo soy el idéntico Sí Mismo en todo.

3- Más allá de «alto» y «bajo», yo soy el idéntico Sí Mismo en todo.
Más allá de «interior» y «exterior», yo soy el idéntico Sí Mismo en todo.
Si sólo es el Uno, yo soy el idéntico Sí Mismo en todo;
¿Por qué lamentarse, entonces, oh mente? Yo soy el idéntico Sí Mismo en todo.

4- No hay ninguna distinción real entre el Imaginador y la imaginación;
No hay ninguna distinción real entre la Causa y el efecto.
Un poema y sus palabras son uno y lo mismo;
¿Por qué lamentarse, entonces, oh mente? Yo soy el idéntico Sí Mismo en todo.

5- No hay ni conocimiento ni ignorancia en la experiencia de la Unidad;
No hay ni cerca ni lejos en la experiencia de la Unidad;
No hay ni tiempo ni eternidad en la experiencia de la Unidad.
¿Por qué lamentarse, entonces, oh mente? Yo soy el idéntico Sí Mismo en todo.

6- No hay ningún espacio en el jarro, ni siquiera un jarro;
No hay ningún contenedor del alma, ni siquiera un alma.
No hay ninguna separación entre la Causa y el efecto;
¿Por qué lamentarse, entonces, oh mente? Yo soy el idéntico Sí Mismo en todo.

7- Aquí, en el estado de Unidad, todo el mundo es eternamente libre;
«Poco tiempo» y «mucho tiempo» no tiene ningún significado aquí.
Aquí, no hay ninguna distinción como «gordo» o «delgado»
¿Por qué lamentarse, entonces, oh mente? Yo soy el idéntico Sí Mismo en todo.

8- Aquí, no hay Vacío, ni no-vacío;
Aquí, no hay pureza, ni impureza.
Aquí, no hay «todo», ni «nada»;
¿Por qué lamentarse, entonces, oh mente? Yo soy el idéntico Sí Mismo en todo.

9- No hay ninguna distinción como dividido o indiviso;
No hay ninguna distinción como «dentro» o «fuera»,
Más allá de la distinción de «enemigo» o «amigo», Yo soy el idéntico Sí Mismo en todo
¿Por qué lamentarse, entonces, oh mente? Yo soy el idéntico Sí Mismo en todo.

10- No hay discípulo ni no discípulo en la Única Realidad;
No hay nadie evolucionando, ni nadie no evolucionando;
Aquí, en el estado de Unidad, todo el mundo es eternamente libre.
¿Por qué lamentarse, entonces, oh mente? Yo soy el idéntico Sí Mismo en todo.

11- El Sí Mismo está más allá de la forma y la informeidad, ¿no es así?
Está más allá de la división y la no división, ¿no es así?
Está más allá de la creación y la ausencia de creación, ¿no es así?
¿Por qué lamentarse, entonces, oh mente? Yo soy el idéntico Sí Mismo en todo.

12- Ni los gunas ni nada puede obligarme;
¿Cómo podría yo ser obligado por las acciones en esta vida o en la muerte?
Yo soy el puro, el inmaculado Sí Mismo, el mismo dentro de todo;
¿Por qué lamentarse, entonces, oh mente? Yo soy el idéntico Sí Mismo en todo.

13- Aquí, no hay ni existencia ni no existencia.
Aquí, no hay ni deseo ni cualidad sin-deseo.
Aquí, la sabiduría que se aprende es libertad e igualdad;
¿Por qué lamentarse, entonces, oh mente? Yo soy el idéntico Sí Mismo en todo.

14- Aquí, la Realidad no se divide en sub-realidades (tattvas);
Aquí, no hay unión ni separación.
Aun cuando todo desapareciere, yo soy el idéntico Sí Mismo en todo;
¿Por qué lamentarse, entonces, oh mente? Yo soy el idéntico Sí Mismo en todo.

15- Yo no soy una vasija, un templo, una casa o una vaina;
Aquí, sin asociación ni disociación, yo soy el Supremo.
Aquí, sin conocimiento ni ignorancia, yo soy el Supremo.
¿Por qué lamentarse, entonces, oh mente? Yo soy el idéntico Sí Mismo en todo.

16- ¿Inmutable? ¿Cambiante? Ninguno de los dos es verdad.
¿Sin propósito? ¿Determinado? Ninguno de los dos es verdad.
Si sólo el Sí Mismo es percibido: ésa es la verdad.
¿Por qué lamentarse, entonces, oh mente? Yo soy el idéntico Sí Mismo en todo.

17- Aquí, todo el mundo es la misma Alma consciente;
Aquí, todo el mundo es la única Alma eterna.
Aquí, sólo existe la única Alma indivisa;
¿Por qué lamentarse, entonces, oh mente? Yo soy el idéntico Sí Mismo en todo.

18- ¿Indiscriminación? ¿Discriminación? Esto es ignorancia.
¿Descuido? ¿Atención? Esto es ignorancia.
Si sólo el Eterno es percibido: eso es el conocimiento.
¿Por qué lamentarse, entonces, oh mente? Yo soy el idéntico Sí Mismo en todo.

19- No hay ningún estado de liberación, ni ningún estado de esclavitud;
No hay ningún estado de virtud, ni ningún estado de pecado.
No hay ningún estado de perfección, ni ningún estado de imperfección;
¿Por qué lamentarse, entonces, oh mente? Yo soy el idéntico Sí Mismo en todo.



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20- Si yo siempre soy el mismo, más allá de la casta y ausencia de casta;
Si yo siempre soy el mismo, más allá de la causa y efecto;
Si yo siempre soy el mismo, más allá de la división y la no división;
¿Por qué lamentarse, entonces, oh mente? Yo soy el idéntico Sí Mismo en todo.

21- Aquí, todo es eterno; todo es la Consciencia.
Aquí, sólo el Inmutable existe; todo es la Consciencia.
Sin ninguna excepción, todo es la Consciencia.
¿Por qué lamentarse, entonces, oh mente? Yo soy el idéntico Sí Mismo en todo.

22- Aunque todo es eterno, yo penetro todo.
Aunque sólo es el Inmaculado, el Inmutable, yo penetro todo.
Tanto de día como noche, yo penetro todo.
¿Por qué lamentarse, entonces, oh mente? Yo soy el idéntico Sí Mismo en todo.

23- Yo no estoy en esclavitud ni en libertad; Yo siempre soy lo mismo.
Yo no estoy unido ni separado; Yo siempre soy lo mismo.
Yo no poseo ni conocimiento ni ignorancia; Yo siempre soy lo mismo.
¿Por qué lamentarse, entonces, oh mente? Yo soy el idéntico Sí Mismo en todo.

24- Aquí, tiempo e intemporalidad cesan de existir.
Aquí, átomos y partículas cesan de existir.
Sólo la Verdad absoluta nunca cesa de existir.
¿Por qué lamentarse, entonces, oh mente? Yo soy el idéntico Sí Mismo en todo.

25- Aquí, no hay ninguna diferencia entre incorporado e incorpóreo;
Para el Supremo, el estado de sueño y dormir son lo mismo.
El Supremo es lo mismo tanto si es nombrado como si es innominado;
¿Por qué lamentarse, entonces, oh mente? Yo soy el idéntico Sí Mismo en todo.

26- La Pureza, como el espacio, está igualmente en todos;
Transcendiendo todas las formas, yo soy el idéntico Sí Mismo en todo.
Tanto si hay formas como si no las hay, la Esencia permanece lo mismo;
¿Por qué lamentarse, entonces, oh mente? Yo soy el idéntico Sí Mismo en todo.

27- Aquí, yo estoy suelto sea de la virtud o del vicio;
Aquí, yo estoy suelto sea de la substancia o de la forma.
Aquí, yo estoy suelto sea del desapasionamiento o del deseo;
¿Por qué lamentarse, entonces, oh mente? Yo soy el idéntico Sí Mismo en todo.

28- Más allá del placer y del dolor, Yo soy el idéntico Sí Mismo en todo;
Aquí, ni el dolor ni la alegría existen.
En la Realidad suprema, no hay ni Gurú ni discípulo;
¿Por qué lamentarse, entonces, oh mente? Yo soy el idéntico Sí Mismo en todo.

29- El Sí Mismo no es ni sustancial ni insubstancial;
Ni es idéntico, ni no idéntico al mundo.
Está más allá de la indagación y de la abstención de indagación;
¿Por qué lamentarse, entonces, oh mente? Yo soy el idéntico Sí Mismo en todo.

30- Este [Sí Mismo] es la Esencia subyacente de cada substancia;
¿Así, cómo puede usted encontrar distinciones en la única Existencia?
No hay ningún objeto de percepción fuera de Él mismo;
¿Por qué lamentarse, entonces, oh mente? Yo soy el idéntico Sí Mismo en todo.

31- De muchas maneras elocuentes, las escrituras han dicho,
«Este mundo perceptible es como un espejismo del desierto».
Aunque sólo es el Eterno, Yo soy el idéntico Sí Mismo en todo;
¿Por qué lamentarse, entonces, oh mente? Yo soy el idéntico Sí Mismo en todo.

32- En ese estado donde no se sabe nada en absoluto,
Este conocimiento versificado ni siquiera existe.
Así, ahora, mientras yo estoy en el estado de samarasa,
Yo, el Avadhut, he hablado del Absoluto.


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Avadhut Gita - Sri Dattatreya 4

La Declaración De Mi Naturaleza

CUARTA PARTE



VERSOS.


1- ¿Dónde está la necesidad de hacer ofrendas o postraciones?
¿O de practicar el culto con flores y hojas?
¿Por qué practicar la meditación y la repetición de mantras?
El adorador y Shiva son uno y el mismo.

2- Yo no sólo soy libre de esclavitud y liberación;
Yo no sólo soy libre de pureza e impureza;
Yo no sólo soy libre de unión y separación;
Yo soy Libertad Misma; Yo estoy por todas partes, como el espacio.

3- Algunos dicen, «el mundo fenoménico es real»,
Otros dicen, «el mundo es irreal».
Argumentos como éstos no tienen ningún significado para mí;
Mi naturaleza es Libertad; no hay Maya para mí.

4- Yo ni tengo faltas, ni soy sin faltas.
Yo ni tengo principio, ni soy sin principio.
Yo ni soy no dividido, ni soy dividido.
Mi naturaleza es Libertad; no hay Maya para mí.

5- En mi, ignorancia y conocimiento nunca surgen;
Yo nunca me consiento a mí mismo experimentar esos estados.
Entonces ¿cómo podría yo hablar de no conocimiento o conocimiento?
Mi naturaleza es Libertad; no hay Maya para mí.

6- Yo no estoy sujeto a la rectitud; Yo no estoy sujeto al pecado.
Yo no estoy sujeto a la esclavitud, ni a la liberación;
Ninguno de éstos me afecta en absoluto.
Mi naturaleza es Libertad; no hay Maya para mí.

7- «Inferior» y «superior» no tienen ningún significado para mí.
Yo no tengo enemigos, ni tengo amigos;
Entonces ¿cómo podría yo hablar de «bueno» o «malo»?
Mi naturaleza es Libertad; no hay Maya para mí.

8- Yo no soy el adorador ni el objeto de adoración.
Yo no doy ninguna palabra de enseñanza, ni realizo ninguna acción.
Mi naturaleza es la Consciencia; entonces ¿cómo podría yo hablar?
Mi naturaleza es Libertad; no hay Maya para mí.

9- No hay nada que penetre, y nada que sea penetrado;
No hay ni una morada, ni un morador dentro.
Entonces ¿cómo podría yo hablar de «el Vacío» o «el contenedor»?
Mi naturaleza es Libertad; no hay Maya para mí.

10- En verdad, yo ni soy un perceptor ni un objeto de percepción;
Yo no soy una causa, ni soy un efecto.
Entonces ¿cómo diré que yo soy «el Conocedor» o «lo conocido».
Mi naturaleza es Libertad; no hay Maya para mí.

11- No hay ningún «Superponedor» ni nada superpuesto;
Yo no soy ni «el Conocedor» ni «el objeto de conocimiento».
Entonces ¿cómo podría hablar de ida o de regreso?
Mi naturaleza es Libertad; no hay Maya para mí.

12- Yo ni tengo cuerpo, ni soy sin cuerpo;
Yo no tengo ni intelecto, ni mente, ni sentidos.
Entonces ¿cómo podría hablar de atracción o repulsión?
Mi naturaleza es Libertad; no hay Maya para mí.

13- Ni siquiera se puede hablar de algo separado del Sí Mismo;
No se puede hablar de lo que no existe.
Entonces ¿cómo puedo hablar, amigo, de «idéntico» o «diferente»?
Mi naturaleza es Libertad; no hay Maya para mí.

14- Yo ni soy libre de los sentidos, ni sujeto a ellos;
Yo no sigo ninguna regla de «deber» o «no deber».
Entonces ¿cómo puedo hablar, amigo, de «éxito» o de «fracaso»?
Mi naturaleza es Libertad; no hay Maya para mí.

15- Yo nunca he sido sin forma o con forma;
Yo nunca he tenido un comienzo, mitad o final.
Entonces ¿cómo puedo hablar, amigo, de «juventud» o de «vejez»?
Mi naturaleza es Libertad; no hay Maya para mí.

16- Yo nunca he experimentado muerte o no muerte, ni mal ni bien;
Ninguno de estos contrarios existe en mí, hijo mío.
Entonces ¿cómo puedo hablar de «impureza» o de «pureza»?
Mi naturaleza es Libertad; no hay Maya para mí.

17- Yo nunca experimento el sueño, la vigilia o el rapto profundo del yoga;
Para mí, no hay ni noche ni día.
¿Cómo puedo hablar de los cuatro estados de la mente?
Mi naturaleza es Libertad; no hay Maya para mí.

18- Sepa bien que yo soy inafectado por la aparición o no aparición del mundo;
Para mí, no hay ni Maya ni su ausencia.
Entonces ¿cómo puedo hablar de la ejecución de acciones correctas?
Mi naturaleza es Libertad; no hay Maya para mí.

19- Sepa bien que todas las cosas son Una en el samadhi;
Sepa también que yo soy inafectado por el logro o no logro de samadhi.
Entonces ¿cómo puedo hablar de unión o separación?
Mi naturaleza es Libertad; no hay Maya para mí.


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20- Yo no soy ni indocto, ni instruido;
Yo no permanezco callado, ni digo nada.
Entonces ¿cómo puedo hablar de verdaderas o falsas doctrinas?
Mi naturaleza es Libertad; no hay Maya para mí.

21-Yo no tengo padre ni madre; Yo no tengo familia ni casta;
Yo nunca he conocido el nacimiento, y nunca conoceré la muerte.
Entonces ¿cómo puedo hablar de afecto o de apego?
Mi naturaleza es Libertad; no hay Maya para mí.

22- Mi consciencia del Sí Mismo es constante; Yo nunca la abandono.
Así que yo nunca soy afectado por la oscuridad o por la luz.
Entonces ¿cómo puedo hablar de mis oraciones matutinas o vespertinas?
Mi naturaleza es Libertad; no hay Maya para mí.

23- Sepa, sin ninguna duda, que yo soy ilimitado.
Sepa, sin ninguna duda, que yo soy inmutable.
Sepa, sin ninguna duda, que yo soy intacto por cualquier mancha.
Mi naturaleza es Libertad; no hay Maya para mí.

24- Aquéllos que poseen una determinación fuerte renuncian a la meditación;
Ellos renuncian a todos sus trabajos buenos así como a los malos.
Ellos beben el néctar de la renunciación hasta su hartazgo.
Mi naturaleza es Libertad; no hay Maya para mí.

25- En ese estado donde no se sabe nada en absoluto,
Este conocimiento versificado no existe.
Así, ahora, mientras yo estoy en el estado de samarasa,
Yo, el Avadhut, he hablado del Absoluto.



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Fuente: Avadhut Gita - Sri Dattatreya